PSYCHE, 2009, Jg. 63, Ausgabe 9-10

Schon seit einiger Zeit neigen die Psychoanalytiker dazu, Freuds kulturtheoretische Schriften – über die Moderne, den Säkularismus, über Wissenschaft und Religion – abschätzig zu betrachten, nämlich als unwissenschaftliche Spekulationen eines insoweit irregeleiteten großen Geistes. Allerdings handelt es sich bei den Fragen, denen Freud in diesen Schriften nachging, um drängende Themen, die ernsthafte Aufmerksamkeit verdienen. So wie der Faschismus den historischen Kontext setzte, in dem die Vertreter der Kritischen Theorie in den 1930er und 1940er Jahren eine psychoanalytische Gesellschaftstheorie entwickelten, so verlangt der Aufstieg des Fundamentalismus von uns Heutigen eine ähnliche Anstrengung. Das von dem Psychoanalytiker und Philosophen Cornelius Castoriadis entworfene »Projekt der Autonomie« kann uns dazu dienen, die Psychoanalyse in ihren größeren historischen Kontext – als Teil der emanzipatorischen Bewegung der Moderne – einzuordnen und den Fundamentalismus als einen Versuch kenntlich zu machen, diesen Gedanken umzukehren und zu den Wertvorstellungen vormoderner Gesellschaften zurückzukehren. Da die heute verbreitete Abneigung gegenüber dem Säkularismus zu einem nicht geringen Teil auf das Konto der Säkularisten selbst geht – hier sei an die relativ ruppige und simplifizierende Art erinnert, in der Freud über Dinge hinwegging, die zu den sehnlichsten Erwartungen der Menschheit zählen –, ist es an der Zeit, im Rückgriff auf das Werk von Hans Loewald eine einfühlsamere und differenziertere psychoanalytische Sicht auf die Religion zu formulieren. Dabei müssen die säkularen Analytiker es allerdings vermeiden, die Fehler der Vergangenheit überkompensieren zu wollen, indem sie den Antisäkularisten zuviel Boden zugestehen. Der legitime Wunsch, der Religion Gerechtigkeit angedeihen zu lassen, darf nicht die Oberhand gegenüber der dringlichen Aufgabe gewinnen, das Autonomieprojekt als vorrangiges Ziel voranzutreiben.

Psychoanalysis, religion, and the project of autonomy
For some time psychoanalysts have tended to view Freud’s cultural writings — concerning modernity, secularism, science, and religion — disparagingly, seeing them as the unscientific speculations of a misguided genius. But the questions Freud explored in those works are pressing topics that deserve serious attention. Just as fascism provided the historical context in which the critical theorists of the Frankfurt School developed a psychoanalytic social theory in the 1930s and 1940s, so the rise of fundamentalism demands a similar effort today. The »project of autonomy« conceptualized by the psychoanalyst-philosopher Castoriadis can be used to situate psychoanalysis in its broader historical context, as part of the emancipatory movement of modernity, and to elucidate fundamentalism as an attempt to turn back that project and reinstate the values of premodern traditional societies. Because the widespread aversion to secularism today is in no small degree the responsibility of secularists themselves — Freud’s relatively crude and simplistic disregard of some of the deepest yearnings of humankind is a case in point — it is time to formulate, using the work of Hans Loewald, a more sensitive and sophisticated psychoanalytic view of religion. Yet psychoanalytic secularists must avoid overcompensating for past mistakes by giving too much ground to antisecularists. The legitimate desire to do justice to religion must not trump the need to advance the project of autonomy as a first priority.

La psychanalyse, la religion et le projet d’autonomie
Depuis un certain temps déjà, les psychanalystes ont tendance à considérer avec mépris les écrits théoriques de Freud sur la culture – sur la modernité, sur le sécularisme, sur la science et sur la religion -, à savoir comme des spéculations non scientifiques d’un grand esprit égaré sur ces questions. Dans les questions que Freud a abordé, il s’agit toutefois de thèmes urgents qui méritent une attention sérieuse. Tout comme le fascisme fournit le cadre historique dans lequel les représentants critiques de l’Ecole de Francfort ont développé dans les années 1930 et 1940 une théorie psychanalytique de la société, la montée du fondamentalisme exige de nous aujourd’hui un effort semblable. Le »projet d’autonomie«, développé par le psychanalyste et philosophe Cornelius Castoriadis, peut nous servir à intégrer la psychanalyse dans son contexte historique plus large – en tant que partie du mouvement d’émancipation de la modernité – et à faire reconnaître le fondamentalisme comme une tentative pour renverser cette idée et revenir aux représentations axiologiques des sociétés pré-modernes. Etant donné que l’aversion à l’égard du sécularisme doit être en grande partie imputée aux sécularistes eux-mêmes – rappelons ici la manière plutôt grossière et simplificatrice dont Freud faisait fi des choses comptaient parmi les attentes les plus hardiment désirées de l’humanité – il est temps de formuler une vision psychanalytique plus sensible et plus différenciée de la religion en se servant de l’œuvre de Hans Loewald. Ce faisant, les analystes séculiers doivent toutefois éviter de vouloir trop compenser les erreurs du passé en abandonnant trop de terrain aux anti-sécularistes. Le désir légitime de rendre justice à la religion ne doit pas l’emporter sur la tâche urgente qui consiste à faire avancer le projet d’autonomie en tant qu’objectif prioritaire.

Die Kultur, genauer: das kulturelle Gedächtnis ist in seiner irreduziblen Heterogenität und Vielstimmigkeit der Feind jeder totalitären Identitätskonstruktion, sei sie religiös, ideologisch oder ethnizistisch motiviert: ausgehend von dieser These geht der Autor jener religiös inspirierten antikulturellen Gewalt nach, die sich im Ikonoklasmus zerstörerisch zum Ausdruck bringt. Ursprung des hier in Frage stehenden ›Bildersturms‹ ist die monotheistische Ausrichtung der Religion, wie sie exemplarisch in alttestamentarischen Texten und im alten Ägypten unter Echnaton zum Tragen kommt. Freud hat in Der Mann Moses die Echnaton-Religion und die Moses-Religion unter dem Gesichtspunkt eines ikonoklastischen Rigorismus kurzzuschließen versucht und dabei, unter dem Topos eines »Triumphs der Geistigkeit«, die Destruktivität des Bilderverbots nach außen und nach innen, als Triebverzicht, diagnostiziert. Bei der im Alten Testament obwaltenden Gottesvorstellung mit ihren Gewaltmotiven verweist der Autor auf politische Traditionen zumal der Assyrer. Auf der Grundlage dieser Traditionen, sie überbietend, erwächst die vom Autor so genannte »Mosaische Unterscheidung«, die Unterscheidung zwischen wahrer und falscher Religion.

Mnemoclasm: destructiveness and identity in monotheistic religions
The intrinsic heterogeneity and the polyphonic nature of culture (more precisely cultural memory) are inimical to totalitarian identity constructs, whether their motives be religious, ideological or ethnocentric. Proceeding from this conviction, the author engages with the religiously inspired anti-cultural violence manifesting itself in the destructive phenomenon of iconoclasm. The source of this phenomenon is religious monotheism of the kind exemplified by sections of the Old Testament and the reign of Akhenaton in ancient Egypt. In Moses and Monotheism Freud sees iconoclastic rigorism and the »triumph of intellectuality« as the common denominator linking the Akhenaton religion and Mosaic religion, diagnosing the internal and external destructiveness of the ban on »graven images« as an instance of the renunciation of drive gratification. In his discussion of the notion of God prevalent in the Old Testament the author focuses on the political traditions upheld notably by the Assyrians. Assmann sees the exacerbation of these traditions as the source of what he has termed the »Mosaic distinction,« i.e. the distinction between true and false religion.

Mnémoclasme: Sur la destructivité et l’identité dans les religions monothéistes
La culture, plus exactement la mémoire culturelle dans son hétérogénéité et sa plurivocité irréductibles est l’ennemi de toute construction d’identité totalitaire, qu’elle soit motivée de manière religieuse, idéologique ou ethniciste: en partant de cette thèse, l’auteur examine la violence anticulturelle d’inspiration religieuse, qui s’exprime de manière destructive dans l’iconoclasme. L’origine de l’iconoclasme ici en question est l’orientation monothéiste de la religion telle qu’elle se manifeste de manière exemplaire dans les textes de l’Ancien Testament et dans l’Egypte ancienne sous Akhénaton. Dans L’homme Moïse, Freud a essayé de lier de manière forcée la religion d’Akhénaton et la religion de Moïse sous l’aspect d’un rigorisme iconoclaste en diagnostiquant, sous le thème d’un »triomphe de la spiritualité«, la destructivité de l’interdiction de l’image à l’extérieur et à l’intérieur comme renoncement pulsionnelle. En ce qui concerne l’idée de Dieu avec ses motifs violents tels qu’ils existent dans l’Ancien Testament, l’auteur renvoie aux traditions politiques, notamment celles des Assyriens. C’est sur la base de ces traditions, en les radicalisant que se développe ce que l’auteur appelle la »distinction mosaïque«, la distinction entre la vraie et la fausse religion.

Der Zusammenbruch der Ambivalenztoleranz (Freud), die Regression zur paranoid-schizoiden Position einer Mehrheit von Großgruppenmitgliedern, bestimmt von Verleugnung, Spaltung und Projektion (Klein, Segal), eröffnen jeden politischen oder ökonomischen Gewaltausbruch. Ausgehend von Freuds Religionsschriften, die alle einen kollektiven unbewußten Schuldzustand diagnostizieren, wird der Übergang zur Gewalt aus dieser Quelle in urchristlichen, protestantischen, fundamentalistischen Gruppen untersucht. Der Einfluß apokalyptischen Denkens, die Projektion von Personzerstörung, der transgenerationale Traumatransport bei destruktivem Narzißmus macht die Frage nach dem Wesen der religiösen Illusion als Illusionieren, als intrinsische Gewalt in gestörten Begriffen des religiösen Denkens dringlich. Zur Klärung dieser Frage werden in vier Paaren psychoanalytische Entwicklungsstufen des Denkens mit analogen zentralen theologischen Begriffen verglichen und auf deren intrinsische Gewalt im Begriff hin untersucht. Es sind dies die symbolische Gleichsetzung als primitive Durchgangsstufe des Denkens – verglichen mit der sakramentalen Identifizierung; die Kind-Mutter-Abhängigkeit – verglichen mit der »Schlechthinnigen Abhängigkeit« (Schleiermacher); die Problematik der Grundannahme Abhängigkeit – verglichen mit der kirchlichen Ausnutzung und Frustrationsstrategie; die psychoanalytische Erkenntnisbeziehung (Alpha-Funktion) – verglichen mit der Übernahme von Glaubenswahrheiten (mystisches Apriori und Tradition, Tillich); der Existenzbegriff vom abwesenden guten Objekt – verglichen mit der benignen oder verfolgenden kindlichen Gottesvorstellung. In den theologischen Absolutsetzungen wird die gewalttätige Einsetzung von Begriffsstrukturen deutlich. Die sozialen Gewaltfolgen, die sich daraus ergeben, werden einsichtig.

Religion and violence. The collapse of the tolerance of ambivalence and the violence inherent in theological/political concept formations
The collapse of the tolerance of ambivalence (Freud) and the regression to a paranoid/schizoid position in large-group majorities – a process associated with denial, splitting, and projection (Klein, Segal) – are operative factors in every outbreak of political or economic violence. Freud’s writings on religion all diagnose a condition of unconscious collective guilt. The author investigates the transition from guilt to violence with reference to early Christian, Protestant, fundamentalist groupings. The impact of apocalyptic thinking, the projection of personal destruction, and intergenerational trauma in connection with destructive narcissism are all phenomena that urgently pose the issue of religious illusion as »illusionizing«, as violence intrinsic in the disturbed concepts central to religious thinking. In an attempt to clarify this issue, the author compares five stages of cognitive development seen from a psychoanalytic vantage with major analogous theological concepts and investigates them with regard to the violence potential inherent in them. These are (1) symbolic equation as a primitive stage in thinking compared with sacramental identification; (2) child-mother dependence compared with »absolute dependence« (Schleiermacher); (3) the problems connected with the basic assumption of dependence compared with ecclesiastical exploitation and frustration strategy; (4) the psychoanalytic relation in understanding (alpha function) compared with the adoption of religious truths (mystic a priori, Tillich); and (5) the concept of existence of the absent good object compared with infantile concepts of God as benign or vindictive. Theological absolutism illustrates the violent imposition of conceptual structures. This in its turn sheds light on the violent nature of the resultant social consequences.

Religion et violence. L’effondrement de la tolérance à l’ambivalence dans la violence conceptuelle des créations de concepts théologiques/politiques
Chaque explosion de violence politique ou économique commence par l’effondrement de la tolérance à l’ambivalence (Freud), la régression vers une position paranoïaque-schizoïde de la majorité des membres de grands groupes, déterminés par le déni, le clivage et la projection (Klein, Segal). En partant des écrits de Freud sur la religion, qui diagnostiquent tous un état de culpabilité collective inconsciente, l’auteur analyse le passage à la violence, issu de cette source, dans les groupes de chrétiens primitifs, de protestants, de fondamentalistes. L’influence de la pensée apocalyptique, la projection de la destruction des personnes, le transfert transgénérationnel du traumatisme dans le narcissisme destructif rend urgent la question de l’essence de l’illusion religieuse en tant qu’illusionnement, en tant que violence intrinsèque, contenue dans les concepts de la pensée religieuse troublée. Pour élucider cette question, l’auteur compare, au moyen de quatre couples, les phases psychanalytiques du développement de la pensée avec les concepts théologiques centraux analogues, en examinant leur violence conceptuelle intrinsèque. Il s’agit de l’identification symbolique en tant que phase transitive primitive de la pensée – comparée à l’identification sacramentelle; de la dépendance enfant-mère – comparée à la »dépendance absolue« (Schleiermacher); de la problématique de l’hypothèse de base d’une dépendance – comparée à l’exploitation de celle-ci par l’église et sa stratégie de frustration; de la relation psychanalytique gnoséologique (fonction alpha) – comparée à la reprise des vérités de la foi (a priori mystique et tradition, Tillich); du concept de l’existence du bon objet absent – comparée à l’idée infantile bénigne ou persécutrice de Dieu. Le fait d’absolutiser les dogmes théologiques montre clairement l’utilisation violente des structures conceptuelles. Les conséquences de la violence sociale qui en résulte deviennent ainsi compréhensibles.

Gefährlich an Überzeugungen ist nicht, was, sondern wie geglaubt wird. Das Absolutheitsdenken – in Religion, Metaphysik oder Politik – behandelt ein Glaubenssystem als endgültige Lösung. Darin unterscheidet es sich von Wissenschaft, die den jeweiligen Stand des Wissens als unvollständig und vorläufig betrachtet. Schutz vor dem Absolutheitsanspruch in Religion und Philosophie bietet der Skeptizismus, d. h. die Betrachtung mit einem skeptischen inneren Auge. Skeptischer Glaube in Absetzung zum Absolutheitsanspruch erfordert neben Subjektivität innere Objektivität. Er braucht eine dritte Position und einen triangulären Raum, so daß der Glaubende sich selbst in einem Glaubensakt statt besessen vom Wissen sehen kann. Anfänglich in unserer Entwicklung behandeln wir Glaubensüberzeugungen als Tatsachen, und erst wenn wir uns von einer inneren Gewißheit befreien, können wir einsehen, daß unsere Überzeugungen einen Realitätstest erfordern.

Religion and fanatism
It is not what is believed but how it is believed that makes conviction dangerous. Absolutism whether it is in religion, metaphysics or politics treats a belief system as the final solution. It is unlike science in this respect which regards the state of knowledge as always incomplete and not as ultimate. The safeguard in religion and philosophy is scepticism so that those who practice either do so with a sceptical inner eye. To achieve sceptical belief as opposed to absolutism requires inner objectivity alongside subjectivity. It needs a third position and triangular space so that the believer can see himself in an act of belief rather than being possessed of knowledge. Initially in our development we treat beliefs as facts and it is only with emancipation from an inner certainty that we can see our beliefs as requiring reality testing.

Religion et fanatisme
Ce qui est dangereux dans les convictions, ce n’est pas ce qu’on croit, mais comment on croit. La prétention à l’absolu – en religion, en métaphysique ou en politique – traite un système de croyances comme une solution définitive. C’est en cela qu’elle se distingue de la science qui considère l’état actuel du savoir comme incomplet et provisoire. Le scepticisme, c’est à dire la considération des choses avec un œil intérieur sceptique, protège contre la prétention à l’absolu en religion et en philosophie. La croyance sceptique, en se démarquant de la prétention à l’absolu, exige, outre la subjectivité, une objectivité intérieure. Elle a besoin d’une position tierce et d’un espace triangulaire, de sorte que le croyant peut se voir lui-même compris dans un acte de croyance au lieu d’être en possession du savoir. Au début de notre développement, nous traitons les convictions fondées sur des croyances comme des faits, et c’est seulement lorsque nous nous libérons d’une certitude intérieure que nous pouvons comprendre que nos convictions nécessitent un test sur la réalité.

Im Mittelpunkt dieser Betrachtungen zum Wesen des Fundamentalismus steht seine Beziehung zur Gewalt. Die Formen, die der Fundamentalismus in Geschichte und Gegenwart annimmt, sind vielfältig. Ein starker Glaube hilft vielen Menschen, eine tiefe spirituelle Sehnsucht zu stillen. Er kann aber auch Extremismus, Gewalt, Terrorismus und Völkermord Vorschub leisten. Dieser Aspekt des Fundamentalismus wurzelt in seiner grundlegenden Tendenz zur Paranoia, die sich mit der ebenfalls in ihm angelegten Tendenz zur Apokalyptik verbindet. Der letzte Teil des vorliegenden Aufsatzes widmet sich der Frage, welchen Einfluß die Existenz von Atomwaffen auf die fundamentalistische Vorstellungswelt nimmt.

The fundamentalist mindset: psychological reflections on violence and religion
An analysis of the nature of fundamentalism that considers most of all its relation to violence. Fundamentalism takes many forms historically and in the present, and strong religious beliefs can serve powerful spiritual needs for many people. But it can also stir extremism, violence, terrorism, and genocide. This aspect of fundamentalism must be considered in terms of its underlying reliance on paranoia that in turn connects with the apocalypticism always present in the fundamentalist mindset. Finally, the paper considers the way the presence of nuclear weapons influences the attitudes shaping the fundamentalist mindset.

Structures de pensée du fondamentalisme: réflexions psychologiques sur la violence et la religion
Au centre de ces considérations sur l’essence du fondamentalisme se trouve son rapport à la violence. Les formes que le fondamentalisme prend au cours de l’histoire sont multiples. Une croyance forte aide beaucoup de gens à satisfaire un profond désir spirituel. Mais elle peut aussi favoriser l’extrémisme, la violence, le terrorisme et le génocide. Cet aspect du fondamentalisme trouve sa racine dans sa tendance fondamentale à la paranoïa, qui est combinée avec la tendance, qui trouve également en lui un terrain favorable, à être apocalyptique. La dernière partie de l’article ici présenté est consacrée à la question de savoir quelle influence l’existence d’armes nucléaires a sur le monde des idées fondamentalistes.

Der Autor postuliert keine allgemeine Theorie des Terrorismus, sondern fragt, was eine psychodynamische Untersuchung des religiösen Terrorismus über dieses Phänomen und generell über die Psychologie der Religion sagen kann. Ausgangspunkt seiner Überlegungen ist die durch zahlreiche Studien gestützte Annahme, daß zwischen Scham, Demütigung und Gewalt ein Zusammenhang besteht. Bei Gewalt, die aus Demütigung resultiert, kann Religion auf zweierlei Weise eine Rolle spielen: sie kann die durch bestimmte Lebensumstände erzeugte Demütigung verstärken und daraus ihren Nutzen ziehen, und sie kann selbst Scham- und Demütigungsgefühle erzeugen, die Gewalt induzieren, indem sie Reinigung und Heiligkeit durch den Tod verspricht. Spezifisch für fanatische Religionen ist die Verknüpfung des Wunsches nach spiritueller Wiedervereinigung mit Gewalt, vor allem in Form des Tötens als Opferung oder apokalyptische Reinigung. Eine früher vertretene These revidierend, kommt Jones zu dem Schluß, daß für die Psychologie religiös motivierter Gewalt die Idealisierung eines Objekts, das Scham und Demütigung hervorruft, von zentralem Stellenwert ist. Der Drang, sich durch Unterwerfung mit diesem Objekt zu vereinen, hebe alle anderen menschlichen Strebungen auf und ersetze menschliche Beziehungen durch eine Verbindung mit Gott, neben der nichts anderes Bestand hat. Abschließend setzt Jones sich kritisch mit Freuds Religionsanalyse und dem ihr zugrunde liegenden patriarchalen Gottesbild auseinander.

Why does religion turn violent? A psychoanalytic exploration of religious terrorism
A thematic analysis of interviews with and writings by religiously motivated terrorists from many different religious traditions reveals several themes in common. When investigated psychoanalytically, these shared themes suggest something about the motivations and psychological dynamics implicated in religious violence. Thus this paper argues that a common psychological constellation may be involved in religiously motivated terrorism regardless of tradition. Such dynamics are discussed here from a variety of psychoanalytic perspectives. This paper argues that the combination of these unconscious dynamics with powerful religious needs and desires fuels religious terrorism.

Pourquoi la religion se transforme-t-elle en violence? Une étude psychanalytique du terrorisme religieux
Un examen psychanalytique des thèmes d’entretiens et de textes de terroristes obéissant à des motivations religieuses, provenant de différentes traditions religieuses, permet de dégager plusieurs thèmes communs. Une étude psychanalytique de ces thèmes communs permet de révéler quelque chose des motivations et des dynamiques psychologiques impliquées dans la violence religieuse. L’article soutient qu’il existe un rapport entre une constellation psychologique commune et un terrorisme obéissant à des motifs religieux, indépendamment de la tradition. L’auteur discute de telles dynamiques à partir de diverses perspectives psychanalytiques. L’article soutient que la combinaison de ces dynamiques inconscientes avec de grands besoins et désirs religieux alimente le terrorisme religieux.

Die Autorin zeigt, wie sich mit Hilfe von Freuds Erkenntnissen über das Unbewußte und Matte Blancos Theorie des bi-logischen Denkens auch Vorstellungen von Gott, Tod und Unsterblichkeit neu denken lassen. Das Gleiche gilt für Freuds Theorie des Todestriebs. In der Bi-Logik Matte Blancos läßt sich Tod als immer tieferes Eintauchen in die Symmetrie des Unbewußten verstehen, während auf der asymmetrischen Denk‧ebene gleichzeitig das Bild eines idealisierten Objekts aufgerufen wird, das auch durch den Tod nicht zerstört werden kann und als Container der Todesangst dient. Diese Überlegungen werden an einer klinischen Vignette demonstriert. Anschließend wird gezeigt, wie Vorstellungen von einem idealisierten, unzerstörbaren Objekt in der Theorie der Psychoanalyse (Freud, Klein, Kohut, Bollas) nachgezeichnet werden. Der Wunsch, in den Mutterleib zurückzukehren, kann in das Phantasma einer Utopie auf Erden münden, deren Herstellung mit der gewaltsamen Ausrottung der Realität einhergeht. Darüber wird im letzten Abschnitt des Aufsatzes berichtet.

Death drive, notions of God, and the desire for immortality. Psychoanalytic considerations
The author indicates how notions of God, death, and immortality can be recast in the light of Freud’s ideas on the unconscious and Matte Blanco’s theory of bi-logical thinking. The same applies to Freud’s theory of the death drive. In Matte Blanco’s bi-logic, death can be understood as progressive immersion in the symmetry of the unconscious, while on the asymmetrical plane the image of an idealized object is called up at the same time. This image cannot be destroyed by death and serves as a container for death anxiety. The author then goes on to demonstrate how notions of an idealized, indestructible object are reflected in psychoanalytic theory (Freud, Melanie Klein, Kohut, Bollas). The »back-to-the-womb« desire may culminate in the phantasm of a utopia on earth involving the violent extermination of reality. This is the subject of the final section of the article.

Pulsion de mort, idées de Dieu et désir d’immortalité. Réflexions psychanalytiques
L’auteure montre comment, à l’aide des découvertes de Freud sur l’inconscient et de la théorie de Matte Blanco sur la pensée bi-logique, on peut également penser les idées de Dieu, de la mort et de l’immortalité. Il en va de même pour la théorie de la pulsion de mort selon Freud. Dans la bi-logique de Matte Blanco, on peut comprendre la mort comme une plongée de plus en plus profonde dans la symétrie de l’inconscient, alors que sur le plan de la pensée asymétrique, on évoque en même temps l’image d’un objet idéalisé qui ne saurait être détruit par la mort et qui sert de container de l’angoisse de mort. Ces réflexions sont illustrées à l’aide d’un exemple de cas clinique. Ensuite, l’auteure montre comment les idées d’un objet idéalisé, indestructible, sont retracées dans la théorie de la psychanalyse (Freud, Mélanie Klein, Kohut, Bollas). Le désir de retourner dans le ventre maternel peut déboucher sur le fantasme d’une utopie sur terre dont la réalisation est accompagnée de la destruction violente de la réalité. Le dernier passage de l’article traite ce phénomène.

Die Arbeit stellt den Versuch eines Dialogs zwischen Psychoanalyse und Buddhismus – mit dem Schwerpunkt auf dem Zen-Buddhismus – dar. Es wird die Auffassung vertreten, daß es bei allen Unterschieden möglich und auch wichtig ist, eine Brücke zwischen diesen beiden »Heilungswegen« zu schlagen. Zen wird als »meditativer Weg«, die Psychoanalyse als »analytischer Weg« skizziert. Dabei ist die entscheidende Brücke für diese Arbeit das »leidende Selbst«, das sowohl aus der Zen-Sicht als auch aus der metapsychologischen Perspektive der Psychoanalyse diskutiert wird. Es wird gezeigt, daß es vor allem in der angelsächsischen Literatur einen wachsenden und vertieften Dialog zwischen Psychoanalyse und Buddhismus gibt, und schließlich die Auffassung vertreten, daß es in der Psychoanalyse um eine »Kultur der Reflexivität«, im Buddhismus um eine »Kultur der Präsenz« geht und daß es zwischen beiden fruchtbare Verbindungen geben kann.

Studying the self. Psychoanalysis and Zen Buddhism in dialogue
The article is an attempt to initiate a dialogue between psychoanalysis and Buddhism, with special emphasis on Zen Buddhism. The author contends that despite all the differences between these two »paths to healing« it is both possible and important to indicate the things they have in common. Zen is outlined as the »meditative path,« psychoanalysis as the »analytic« counterpart. The essential common ground is the »suffering self,« discussed here both from the Zen standpoint and the metapsychological perspective. The author indicates that there already exists a substantial and intensive dialogue between psychoanalysis and Buddhism, notably in the English-speaking world. His conclusion is that psychoanalysis represents a »culture of reflexivity« while Buddhism stands for a »culture of presence,« and that fruitful connections can be established between them.

L’étude du ›self‹: dialogue entre psychanalyse et bouddhisme
Ce travail constitue une tentative de dialogue entre la psychanalyse et le bouddhisme – avec pour centre d’étude le bouddhisme zen. L’auteur soutient que, en dépit de toutes les différences, il est possible et également important de construire un pont entre ces deux »voies de guérison«. Le zen est esquissé comme une »voie méditative« et la psychanalyse comme une »voie analytique«. Selon l’auteur, le pont décisif est le »self souffrant« qui est discuté tant du point de vue zen que selon la perspective métapsychologique de la psychanalyse. L’auteur montre qu’il existe, notamment dans la littérature anglo-saxonne, un dialogue croissant et approfondi entre la psychanalyse et le bouddhisme et, enfin, il soutient qu’il s’agit, dans la psychanalyse, d’»une culture de la réflexion« et dans le bouddhisme d’»une culture de la présence«, et qu’il peut y avoir des relations fructueuses entre les deux.

In einer Briefpassage schreibt Max Weber, ein Zeitgenosse Freuds, er sei religiös absolut »unmusikalisch«. Diese Formulierung entwickelt ein Eigenleben als Weber-Zitat. Der Autor untersucht in mehreren Schichten ihren Kontext: die religiöse Mikrowelt des Briefes, Webers darin enthaltene Selbstanalyse, den persönlichen und familiären Hintergrund und Webers religionssoziologische Gegenwartsdiagnose. Er nimmt dessen Perspektive der Modernitätsgeschichte auf und arbeitet an seinem Beispiel die Individualisierung, Internalisierung und Konfliktualisierung von Religion im modernen Subjekt heraus. Er findet einen Bruch zwischen Intellektualität und Religiosität in Webers intrapsychischer Welt. Dem korrespondieren in der äußeren Welt die gesellschaftlichen und kulturellen Brüche, die Weber mit seinen Konzepten der Rationalisierung und Entzauberung zu fassen sucht. Heute markiert die Formel von der religiösen (Un-)Musikalität einen Standpunkt »nach« der Religionskritik und enthält ein Friedensangebot säkular sich Verstehender an Religiöse. Zugleich deutet sie eine Kriegsgefahr an, wenn die Internalisierung der Modernitätsbrüche mißlingt, diese externalisiert werden und zu einem gesellschaftlich-politischen clash of orientations führen.

»Tone deaf« to religion. Max Weber and the rift in modern subjectivity
In one of his letters Max Weber, a contemporary of Sigmund Freud’s, calls himself absolutely »tone deaf« to religion. This phrase has subsequently led a life of its own as a Weber citation. The author examines its context at different levels: the religious micro-world of the letter, Weber’s self-analysis in that same letter, his personal and family background, and his diagnosis of the contemporary situation in terms of religious sociology. The author adopts the perspective on the history of modernity, using the Weber example to expand on the individualization, internalization, and conflictualization of religion in modern subjectivity. In Weber’s intrapsychic world he identifies a rift between intellectualism and religiosity. In the external world this is mirrored by the societal and cultural rifts that Weber sought to pinpoint with his concepts of rationalization and Entzauberung (demystification/disenchantment). Today the phrase tone deaf to religion is seen as marking a standpoint »after« the critique of religion and containing an offer of peace from self-styled secular thinkers to the religious. At the same time it indicates a war hazard: if the internalization of the rifts of modernity proves abortive, this will lead to their externalization and a societal/political clash of orientations.

Religieusement absolument »non-musical« – Max Weber et la rupture dans le sujet moderne
Dans un passage d’une lettre, Max Weber – un contemporain de Freud – écrit qu’il est religieusement absolument non-musical. Cette formule développe une vie propre sous forme de citation de Weber. L’auteur analyse son contexte à plusieurs niveaux : le microcosme religieux de la lettre, l’autoanalyse de Weber qu’elle contient, le contexte personnel et familial et le diagnostic socio-religieux du temps-présent, établi par Weber. L’auteur reprend la perspective de ce dernier sur l’histoire de la modernité et dégage, à l’aide de son exemple, l’individalisation, l’internalisation et la conflictualisation de la religion dans le sujet moderne. Il trouve une rupture entre l’intellectualité et la religiosité dans le monde intrapsychique de Weber. A cela correspondent dans le monde extérieur les ruptures sociales et culturelles que Weber cherche à saisir avec ses concepts de rationalisation et de désenchantement. Aujourd’hui, la formule de la non-musicalité religieuse marque une position »d’après« la critique de la religion et contient une offre de paix au religieux par ceux qui se comprennent comme séculiers. En même temps, elle laisse entendre qu’il y a risque de guerre si l’internalisation des ruptures provoquées par la modernité échoue et si elles sont externalisées, conduisant ainsi à un choc des orientations socio-politiques.