PSYCHE, 2008, Jg. 62, Ausgabe 12

Die vorliegende Arbeit macht geltend, daß die Vorstellung eines »gottlosen Juden« kein Widerspruch in sich ist, wie Kritiker häufig argumentieren, sondern ein Konzept, das sich durchaus einleuchtend erläutern läßt. Sie nutzt die ambivalente Botschaft, die Jakob Freud seinem Sohn Sigmund mit dem Geschenk der Philippsonschen Bibel zuteil werden ließ, um diese Erläuterung vorzunehmen und Freuds Einstellung gegenüber dem Judentum deutlich zu machen.

Jacob Freud’s ambivalent legacy
This paper argues that the idea of a »godless Jew« is not a contradiction in terms, as critics often argue, but a concept that can be meaningfully explicated. It uses the ambivalent message that Jacob Freud transmitted Sigmund when he presented him with the Philippson Bible to undertake that explication and clarify Freud’s attitude towards Judaism.

Le testament ambivalent de Jakob Freud
Le travail fait valoir que l’idée d’un »juif sans Dieu« n’est pas une contradiction en soi, argument souvent avancé par des critiques, mais concept qu’on peut expliquer de manière tout à fait plausible. Cette idée s’appuie sur le message ambivalent que Jakob Freud a transmis à son fils Sigmund, en lui offrant la Bible de Philippson, pour fournir cette explication et clarifier la position de Freud à l’égard du judaïsme.

Menschen brauchen Rituale und bilden sie aus auch im religiösen Kontext. Welche Bedeutung aber haben Rituale für das Seelenleben? Im Beitrag werden Psychoanalyse und Theologie in ein interdisziplinäres Gespräch gebracht um auf dieser Grundlage eine Theorie des christlichen Gottesdienstes zu erarbeiten die mit der Annahme des seelisch Unbewußten arbeitet. Ausgehend von einer Relecture des Freudschen »Garnrollenspiels« und der Theorie Alfred Lorenzers kommen unterschiedliche Theorieelemente neuerer Psychoanalyse zur Sprache. Damit werden Rolle und Funktion des Rituals aus der Theorie des »intermediären Raumes« (Donald W. Winnicott) oder von der Selbstpsychologie Heinz Kohuts her beschrieben. Im Anschluß an Heribert Wahl wird sodann das an Kohut angelehnte Konzept »symbolischer Erfahrung« vorgestellt und anhand christlicher Glaubensaussagen gegengelesen. Diese Überlegungen bilden einen Beitrag zur Kulturpsychoanalyse (Friedrich Diergarten).

Ritual experience – ritual practice. Psychoanalytic and theological deliberations on the celebration of Christian religious services
People need rituals and devise them accordingly, in the religious context and elsewhere. What significance do rituals have for the psychic life? The article first brings together psychoanalysis and theology for an interdisciplinary exchange, proceeding from there to elaborate a theory of the Christian (church) service that assumes the existence of the »spiritual unconscious.« With reference to a rereading of Freud’s »cotton-reel game« and to the theories of Alfred Lorenzer, the author discusses various theoretical elements that have played a role in recent psychoanalysis. This discussion includes a description of the role and function of ritual against the backdrop of the theory of »intermediary space« (D.W. Winnicott) and of Heinz Kohut’s self-psychology. Following Heribert Wahl, the author then enlarges on a concept of »symbolic experience« modeled on Kohut and discussed in the light of professions of Christian faith. These deliberations are designed as a contribution to the »psychoanalysis of culture« (Friedrich Diergarten).

Expérience rituelle – pratique rituelle: réflexions psychanalytiques et théologiques sur la célébration de l’office divin chrétien
Les hommes ont besoin de rituels et les développent également dans le contexte religieux. Mais quelle signification les rituels ont-ils pour la vie psychique? Dans l’article, l’auteur fait entrer dans un dialogue interdisciplinaire la psychanalyse et la théologie, afin d’élaborer sur cette base une théorie de l’office divin chrétien, qui travaille avec l’hypothèse de l’inconscient psychique. En partant d’une relecture du »jeu de la bobine de fil«, analysé par Freud, et de la théorie d’Alfred Lorenzer, l’auteur aborde différents éléments théoriques de la psychanalyse récente. Ainsi, le rôle et la fonction du rituel sont décrits à partir de la théorie de »l’espace intermédiaire« (D.W. Winnicott) ou de la psychologie du self de Heinz Kohut. A la suite d’Heribert Wahl, l’auteur présente ensuite le concept d’»expérience symbolique«, inspiré par Kohut, qu’il relit à l’aide d’énoncés de la foi chrétienne. Ces réflexions constituent une contribution à la psychanalyse de la culture (Friedrich Diergarten).

In Bions Theorie des Denkens spielt eine ursprüngliche unbewußte und der Erkenntnis unzugängliche Erfahrung O eine zentrale Rolle. Bion wies wiederholt darauf hin daß Mystiker über einen besonderen Zugang zu O verfügen indem sie eine Einheit mit Gott erleben. Ein weiterer Baustein seiner Theorie lautet daß sich der Gedanke auf die Abwesenheit eines Objekts bezieht also daß der Gedanke ein »Nicht-Ding« ist. Im folgenden Artikel werden die Schriften des mittelalterlichen Theologen Meister Eckhart in einen Bezug zu Bions Theorie des Denkens gesetzt. Eine besondere Aufmerksamkeit wird hier der »negativen« bzw. »apophatischen« Theologie gewidmet zu deren hervorragenden Vertretern Meister Eckhart gehört. Diese theologische Richtung betrachtet Gott als unbenennbar d.h. er kann nur über Verneinungen benannt werden. Die Apophase so die Hypothese des Artikels bildet ein Grenzland zwischen O und seiner Transformation auf welcher die gesamte positive Theologie aufbaut. Im Vergleich zwischen Mystik und Psychoanalyse wird deutlich daß Bions Suspendierung von Erinnerung Wunsch und Verstehen (»no memory no desire no understanding«) den mystischen Techniken wie Gott unmittelbar erfahren werden kann entspricht. Der Artikel schließt mit einem Plädoyer für die Würde verschiedener Perspektiven also der psychoanalytischen wie der mystischen in der psychoanalytischen Behandlung

On the relationships of negative theology – Transformative transcendence and the experience »O« in mysticism
In Bions theory of thinking a primary, unconscious and inaccessibly perceived experience O plays a central role. Bion points out repeatedly, that mystics have a special approach to O through their experience of unity with God. Another aspect of his theory is that the thought relates to the absence of an object, so being a »no-thing«. The article analyzes the writings of the medieval theologian Meister Eckhart in respect to his mystical statements and puts them into the framework of Bion’s psychoanalytical concepts. Special attention is given here to the »negative« or »apophatic« theology, Meister Eckhart being a distinguished representative thereof. This theology views God as unnamable, because God can only be named through negations. According to the hypothesis of this article, the apophasis creates a borderland between O and its transformations, on which the total of positive theology is built. Comparing mysticism and psychoanalysis, one can see, that Bion’s psychoanalytical attitude of »no memory, no desire, no understanding« is very similar to the mystical techniques of the experience of God. The article finishs by pleading for the dignity of each of these views, the mystical as well as the psychoanalytical, in psychoanalytical treatment.

Sur les rapports de parenté de la théologie négative – transcendance transformative et l’expérience »O« dans la mystique
Une expérience »O« originaire, inconsciente et accessible à la connaissance, joue un rôle central dans la théorie de la pensée, développée par Bion. A plusieurs reprises, Bion signale que les mystiques possèdent un accès particulier à »O« en vivant l’union avec Dieu. Un autre élément de sa théorie est que la pensée se réfère à l’absence d’objet, que la pensée est donc une »non-chose«. Dans cet article, les écrits du théologien médiéval Maître Eckhart sont mis en relation avec la théorie de la pensée selon Bion. L’auteur porte une attention particulière à la théologie »négative« ou »apophatique«, dont Maître Eckhart est un des représentants les plus brillants. Ce courant théologique considère Dieu comme innommable, c’est-à-dire qu’il ne peut être nommé que par des négations. L’apophase, selon l’hypothèse de l’article, constitue une zone frontalière entre »O« et sa transformation, sur laquelle est bâtit toute la théologie positive. En comparant la mystique et la psychanalyse, on voit clairement que la suspension du souvenir, du désir et de la compréhension (»no memory, no desire, no understanding«) correspond aux techniques mystiques pour faire de manière immédiate l’expérience de Dieu. L’article se termine par un plaidoyer pour le respect des différentes perspectives, donc tant de la perspective psychanalytique que de la perspective mystique, dans la thérapie psychanalytique.

Der Autor versucht die wesentlichen religionskritischen Schriften Freuds kritisch zu referieren. In einem zweiten Teil macht er darauf aufmerksam daß Religiosität eine Form von Objektbeziehung ist die sich primärnarzißtischer Modelle bedient und in deren Rahmen zu großenteils symbolischen Deutungen gelangt die nicht als empirische Aussagen mißverstanden werden dürfen.

One hundred years on: Freud’s critique of religion. A reflective retrospective
The author attempts a critical account of Freud’s essential writings on religion. In the second part of the article he points out that religiosity is a form of object relation that avails itself of primary narcissistic models in the framework of which it arrives at largely symbolic interpretations that must not be misunderstood as empirical statements.

100 ans de critique de la religion par Freud
L´auteur essaie d´exposer de manière critique les principaux écrits critiques de Freud sur la religion. Dans la deuxième partie il signale que la religiosité est une forme de relation d´objet qui se sert de modèles narcissiques primaires et dans le cadre de laquelle on parvient à des interprétations essentiellement symboliques qu´il ne faut pas mal comprendre comme des énoncés empiriques.