PSYCHE, 1997, Jg. 51, Ausgabe 2

Der Streit um den wissenschaftslogischen Ort der Psychoanalyse ist fast so alt wie diese selbst. Wollen die einen sie auf eine strenge Nomothetik festlegen und sie damit als eine Naturwissenschaft der Seele definieren, neigen die anderen dazu, sie als reine Hermeneutik bzw. Tiefenhermeneutik zu betrachten, die noch in den verworrensten psychischen Regungen einen »Sinn« erkennt. Ausgehend von einem Begriff psychoanalytischer Erfahrung, der sich weder szientifisch noch hermeneutisch engführen läßt, zeigt Warsitz, daß Nietzsches Metapher vom »Hören mit dem Dritten Ohr« einen (Sprach-)Raum eröffnet, der jenseits der Logik der traditionellen wissenschaftlichen Methodologien angesiedelt ist. Wenn die Psychoanalyse eine Wissenschaft ist, dann eine solche, die man eine Grenz- oder Zwischenwissenschaft nennen muß.

Psychoanalytic Experience Between the Stools of Scientific Methodology
The dispute about the scientific status and academic locus of psychoanalysis is almost as old as the discipline itself. Some attempt to establish it on a strict nomothetic basis and hence define it as a »science of the soul«, while others tend to regard it as pure hermeneutics (possibly »deep hermeneutics«), discovering »meaning« even in the most apparently incoherent ramblings of the psyche. Proceeding from a concept of psychoanalytic experience that refuses to be compartmentalized as purely scientific or hermeneutic, Warsitz demonstrates that Nietzsche’s metaphor of »hearing with the third ear« opens up a (language) dimension transcending the logics of traditional scientific methodologies. If psychoanalysis is a science, then it is one that can only be called a median or borderline science.

So häufig der Gegenübertragungsbegriff im klinischen Alltag und in der Literatur auftaucht, so wenig ist den meisten bewußt, wie mehrdeutig der Begriff ist. Seine mehrfache Bedeutung erschließt sich erst in der Auseinandersetzung mit der komplexen und in mancher Hinsicht auch kryptischen Begriffsgeschichte. Der Autor unternimmt es, dieser verschlungenen Geschichte bis zu ihren Anfängen nachzugehen, und zeigt dabei, daß sich hinter dem Begriff der Gegenübertragung ein erkenntnistheoretisches Dilemma verbirgt, das in der Regel nicht mehr reflektiert wird.

Remarks on the History of the Concept of Countertransference. An attempt to claim the ambiguity of a key psychoanalytic concept as a problem of undiminished significance
Frequently as we encounter the concept of countertransference in everyday clinical reality and in the psychoanalytic literature, there is very little in the way of a general awareness of how ambiguous the concept is. The various meanings attaching to the term only reveal themselves in a close reading of the complex and in some ways cryptic history of the concept. The author sets out to trace this intricate historical development back to its origins. In so doing he demonstrates that the concept of countertransference involves an epistemological dilemma that it has become customary to ignore.

Der Autor untersucht die Zeitstruktur der psychoanalytischen Situation und die Möglichkeiten ihrer Störung. Dabei thematisiert er die zeitlichen Begrenzungen des Rahmens, die durch die Stunden- und Tageszeitterminierungen vorgegeben sind, aber auch durch das (Übertragungs-)Alter des Analytikers und des Patienten. Die Störung des Rahmens und des Prozesses kann aus dem Wunsch resultieren, diese zeitlichen Limitierungen zu nivellieren oder aufzuheben, wie der Autor anhand von Fallvignetten illustriert.

On time as a determinant of the psychoanalytic frame
The autor analyses the psychoanalytic situation and its possible disturbances from the point of view of its time limits. Such limits are determined by the end of the (analytic) hour and the time of day in which it takes place, but also through the ages of analyst and patient as determined by transference. Disturbance of both frame and process can result from the wish to diminish the importance of or to abolish the time limits. Case material will be presented to illustrate this.