Nachgefragt und Lesebericht: Robert Spaemann, Nach uns die Kernschmelze

Aufgezeichnet von Heiner Wittmann

Die Novelle f&uuml;r das 13. Atomrechts&auml;nderungsgesetz, die den Ausstieg Deutschlands aus der Erzeugung der Atomenergie mit Fristen festschreiben will, kommt nach dem Atomunfall von Fukushima nicht &uuml;berraschend. Je geographisch n&auml;her uns ein noch nicht einmal in dieser fatalen Dimension sich ereignender Atomunfall wieder in Japan uns r&uuml;cken w&uuml;rde, umso eher w&uuml;rden bei uns alle Atommeiler definitiv abgeschaltet werden. Und nicht nur bei uns in Deutschland. F&uuml;r so eine These scheint viel zu sprechen. Bef&uuml;rworter der Atomenergie haben bisher erkennen ein Restrisiko anerkannt oder in Kauf genommen und meinen ein kleines Restrisiko sei beherrschbar. Auch sie m&uuml;ssen erkennen, dass selbst ein Rest Imponderabilien enth&auml;lt, deren Gefahren nur theoretisch der Wahrscheinlichkeitsrechnung unterliegen, im Grunde genommen sehr real sind. Restlaufzeiten, &bdquo;Robustheitsgrad&ldquo; (steht in der Begr&uuml;ndung zur Drucksache 340/11 des Entwurfs eines Dreizehnten Gesetztes zur &Auml;nderung des Atomgesetzes, 6.6.2011, S. 5). Energieeffizienz geh&ouml;rt auch zu den Ausdr&uuml;cken, mit denen der Umgang mit den gef&auml;hrlichen Meilern beschrieben wird.

Gespräch mit Robert Spaemann

Robert Spaemann, geboren am 5. Mai 1927 in Berlin, studierte Philosophie, Romanistik und Theologie in Münster, München und Fribourg. Von 1962 bis 1992 lehrte er Philosophie an den Universitäten in Stuttgart, Heidelberg und München, wo er 1992 emeritiert wurde. Robert Spaemann hatte zahlreiche Gastprofessuren inne, erhielt mehrere Ehrendoktorwürden und war 2001 der Träger des Karl-Jaspers-Preises der Stadt und der Universität Heidelberg. Robert Spaemann, einer der führenden konservativen Philosophen im deutschsprachigen Raum, starb am 10. Dezember 2018.

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Diese ersten Sätze des Buches sind der Schlüssel zu »Glück und Wohlwollen« und zum gesamten philosophischen Werk von Robert Spaemann. Es handelt vom Unüberbietbaren in jedem von uns, in ausnahmslos jedem Menschen. In diesem Buch wagt Robert Spaemann, die Glücksethik des Aristoteles und die Pflichtethik Kants gegen- und miteinander auszubalancieren. »Er ist die bedeutendste Stimme unter den Philosophen der Gegenwart, die der menschlichen Vernunft die Fähigkeit zusprechen, die Wahrheit zu erkennen.« Martin Mosebach, Die Literarische Welt

»Dieser Versuch über Ethik enthält hoffentlich nichts grundsätzlich Neues. Wo es um Fragen des richtigen Lebens geht, könnte nur Falsches wirklich neu sein. Und doch muss das, was Menschen immer schon wissen, von Zeit zu Zeit neu gedacht werden.«

Robert Spaemann legt mit »Glück und Wohlwollen« einen eigenen, teleologischen »Versuch über Ethik« vor, der höchste Beachtung gefunden hat.

Versuch über Ethik 

Glück und Wohlwollen

Aber ist die Natur eine Sache? Kennen wir nicht einen ganz anderen Umgang mit der Natur? Primär ist Natur kein Herrschaftsobjekt, sondern unser Zuhause. Natürliche Lebewesen sind kein Verwertungsmaterial, sondern Mitgeschöpfen – sie selbst sind zeitlebens auf etwas aus. Überhaupt gehört die Sicht, dass die Natur zielgerichtet ist, zur Menschlichkeit des Menschen, und hat eine lange philosophische Geschichte. Die Kenntnis dieser Geschichte ist geeignet, szientistische Vorurteile zu zerstören und der natürlichen Naturbetrachtung ihr Gewissen zurückzugeben.

Ein philosophisches Plädoyer für einen ganz anderen Umgang mit der Natur

Die neuzeitliche Naturwissenschaft beginnt mit dem Verzicht auf die Frage nach der Zielgerichtetheit natürlicher Prozesse. Naturbeherrschung setzt dann ein, wenn in natürliche Prozesse eingegriffen wird und dies auf Grund der Einsicht in kausalgesetzliche Bedingungszusammenhänge geschieht. Dem neuzeitlichen Typus von Wissenschaft entspricht diese Naturbeherrschung: »Eine Sache kennen, heißt wissen, was man mit ihr machen kann, wenn man sie hat«, schreibt Thomas Hobbes.

»Aufregend andere Sichtweise. Solle man drüber nachdenken. Ein philosophisches Plädoyer für einen ganz anderen Umgang mit der Natur.«

Geschichte und Wiederentdeckung des teleologischen Denkens 

Natürliche Ziele

Die Mutter war Tänzerin bei Mary Wigman, sein Vater Kunsthistoriker. Seine Eltern waren links, atheistisch und lebten in der Berliner Bohème der Zwanziger Jahre. 1942, nach dem Tod seiner Mutter, wird der Vater zum katholischen Priester geweiht. 1944 ist Spaemann bei einem Bauer untergetaucht, er ist Deserteur im eigenen Land. Entdeckt man ihn jetzt, wird er sofort erschossen. Heute ist Robert Spaemann der bedeutendste konservative Philosoph im In­ und Ausland. In einem langen Gespräch mit Stephan Sattler resümiert er sein Leben, ganz unter der Maxime der Suche nach dem, »was in Wahrheit ist«. Spaemann ist der bedeutendste konservative Philosoph im In- und Ausland und bekennender Gegner der Nutzung der Atomkraft und der Genmanipulation.

»Ich wäre Gärtner geworden, wenn Hitler den Krieg gewonnen hätte.«

Er ist wie Günter Grass, Martin Walser und Joseph Ratzinger 1927 geboren, Zeitgenosse von Habermas und Enzensberger und sein Leben verlief so spannend wie kein zweites seiner Generation.

WAS IMMER IST Kindheitserinnerungen Nächst Gott verdanke ich, wie mein Vater mir erzählte, meine Existenz der Malerin Käthe Kollwitz. Sie muss den genialischen jungen westfälischen Kunstgeschichtsstudenten, Dichter und Bauhaus-Schüler Heinrich Spaemann als Mitarbeiter der legendären »Sozialistischen Monatshefte« kennengelernt und gemocht haben. Mein Vater war dort zuständig für Film und Varieté, also damals zum Beispiel für Charlie Chaplin, Buster Keaton, Sergej Eisenstein, Josephine Baker und den Mozart der Jongleure, Rastelli. Ich besaß als Kind einen der Bälle, die Rastelli nach der Vorstellung ins Publikum geworfen hatte. Die aus dem Schwäbischen stammende Tänzerin und Mary-Wigman-Schülerin Ruth Krämer mochte Käthe Kollwitz auch und fand, die beiden sollten einander kennenlernen. Sie stiftete den älteren Freund und Mentor meines Vaters, den Psychologen Alexander Mette (später Präsident des Psychologenverbandes der DDR), dazu an, die beiden zusammen einzuladen. Sie hatte Erfolg. In Mettes Haus allerdings ereignete sich später (es war der letzte Besuch) auch die Wende im Leben meiner Eltern, der Blutsturz meiner Mutter, der ihrer tänzerischen Laufbahn ein Ende setzte. Dass sie im Himmel wieder würde tanzen können, war ihr gewiss. Dies und ein gleichzeitiger Anfall dämonischen Wahnsinns bei Mette war der Beginn einer gänzlichen Neuorientierung meiner Eltern, die, beginnend mit der Lektüre Rousseaus über Jean Cocteaus Briefwechsel mit Maritain schließlich zum Weggang von Berlin nach Münster und am Ende in den Schoß der katholischen Kirche führte. So viel zur Vorgeschichte meiner Erinnerungen. Ergänzend ist nur noch zu sagen, dass mein Vater sich Jahre nach dem Tod meiner Mutter entschloss, Priester zu werden. Er wurde 1942 vom Bischof von Münster, Graf Galen, geweiht. Den Bericht aus diesen Erinnerungen sollte ich beginnen mit dem Vers des Psalms Laetatus sum in his quae dicta sunt mihi: In domum Domini ibimus. Meine früheste Kindheitserinnerung ist die Erinnerung an die Freude, von der in diesem israelitischen Wallfahrtslied die Rede ist – die Erinnerung an ein unbeschreibliches Wohlbehagen des Dreijährigen, der auf dem Schoß seiner Mutter liegend aufwacht beim Psalmodieren der Mönche, das ihn auch schon in den Schlaf gesungen hatte. Die Eltern meinten, es sei nun genug, und wollten aufbrechen. Aber ich bettelte sie an, noch zu bleiben. Ich konnte mich von dem Gesang mit seinen endlosen Wiederholungen nicht trennen (und kann es bis heute nicht). Es war in der Benediktinerabtei St. Josef im münsterländischen Gerleve, wo meine Eltern in die Kirche aufgenommen wurden und wo sie mich als Dreijährigen hatten taufen lassen. Mein Taufpate war der alte, bärtige Klosterbruder Radbod, der mich früh in die Geheimnisse seiner Bienenzucht einweihte, während meine Eltern im Klosterladen ihren Honigbedarf deckten. Später begleitete ich gelegentlich als Ministrant einen Mönch auf dem »Versehgang« zu einem der umliegenden Bauernhöfe, wo es dann nach stattgehabter Zeremonie ein reichliches Frühstück gab, reichlicher, als das im Kloster üblich war. Die Verbindung zur Abtei überdauerte die Übersiedelung meiner Eltern nach Köln im Jahr 1932. Ostern feierten wir fast immer dort. 1943 wurden die Mönche vertrieben. Ich schrieb damals mein erstes Sonett in einem etwas pathetischen, von Reinhold Schneider inspirierten Stil, in dem ich mein Land dem Untergang preisgegeben sah, weil es die zehn Gerechten ausstößt, deretwegen Gott sogar Sodom und Gomorrha verschont hätte: Gerleve 1943 Das Volk, das seine Beter feig verriet, / die Erstgeborenen aus seinen Söhnen, / den eignen heiligen Namen, würd es wähnen, / den Namen selbst zu retten? Doch es flieht // aus seiner Mitte das geweihte Lied, / das seinen Namen trug und unter Tränen / den Segen Gott abrang. Nur dumpfes Stöhnen / dringt aus dem Abgrund noch und schaudernd sieht // ein Engel, wie sein Volk die zehn Gerechten / ausstößt, um derentwillen Gott vergeben / und Sodoma selbst freigesprochen hätte. // Nun ist es rettungslos den finstern Mächten / und namenlos und nackt dahingegeben. / Nur du bleibst noch, mein Gott, du komm und rette. Ein pathetischer Augenblick war für mich das Osterfest 1943. Meine Mutter war sieben Jahre zuvor gestorben. Ich verbrachte das Fest, wie meistens, in Gerleve, diesmal einquartiert bei einem Bauern. Das Kloster war inzwischen in ein Lazarett verwandelt. Die Bauern hatten mit der Drohung von Lieferstreik die Öffnung der Abteikirche und regelmäßige Gottesdienste darin erzwungen. So fand an jenem Tag das Osterhochamt statt. Die Kinder von der Gerlever Volksschule sangen, ja schmetterten die gregorianischen Gesänge: Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus und Agnus Dei in der besonderen österlichen Melodie. Ihr Lehrer hatte es mit ihnen geprobt, und es erscheint mir immer als lächerlich, wenn die Liturgiereformer später verbreiteten, es hätte dieser Reform und der Abschaffung des Lateins bedurft, um eine aktive Teilnahme der Gläubigen an der Liturgie zu erreichen. Pathetisch war der Augenblick für mich, weil ich ganz allein den vertriebenen Mönchschor zu vertreten hatte durch den Sologesang des sogenannten »Proprium«, eines der reichen, melismatisch komponierten gregorianischen Ostergesänge, Gesänge, die zu den schönsten des Jahres gehören und die von Rechts wegen Sache einer kleinen Mönchsschola waren. Die kleine Terz, mit der das »Resurrexi« beginnt, ist so ganz anders als die Pauken und Trompeten, die in späteren Jahrhunderten für diesen Text mobilisiert wurden. Der verhaltene Jubel der kleinen Terz drückt die Stille aus, in der sich die Morgenröte eines neuen Äons ereignet. Adressat des Psalmworts »Ich bin auferstanden und immer bei Dir« sind nicht wir. Es ist eine Zwiesprache des Auferstandenen mit dem Vater. Zwei Jahre später kamen die Mönche zurück. Dass ich in ihre Gemeinschaft eintreten wollte, ist nach all dem verständlich. Und auch, dass der ehrwürdige alte Abt, so wie es die Benediktinerregel vorschreibt, meinen Enthusiasmus bremste und mich erst einmal an die Universität zurückschickte. Da ich ohnehin über beide Ohren verliebt war, blieb (womit ein weiser Abt immer rechnet) dieses Anklopfen an der Klosterpforte Episode. Ein älterer, aus dem Krieg heimgekehrter Freund und Mitstudent, der mit mir angeklopft hatte, trat dann bald darauf wirklich ein, wurde Mönch, ein guter Mönch, später Novizenmeister, und ist schon lange am Ziel dieses Unternehmens angekommen. Mein Kontakt zur Abtei wurde spärlich. Erst viele, viele Jahre später entdeckte ich in der Provence, am Fuß des Mont Ventoux, die neue Abtei Ste Madeleine in Le Barroux, in der ich das Mönchtum meiner Jugendzeit, die herrliche römische Liturgie, die strenge monastische Observanz, den frühen Tagesbeginn, das strikte Schweigen wiederfand und jenen Gehorsam, der das Lebenselement des Benediktinermönchs ist, ihn zum Ruhen in sich bringt und die Mönchsgemeinde zu einer brüderlichen Gemeinschaft von Einsiedlern macht. Entstanden ist diese Abtei durch einen Mönch, der zur Zeit der Verwirrung und Aufweichung der klösterlichen Disziplin nach dem 2. Vatikanischen Konzil mit Erlaubnis seines Abts sein Kloster verließ und in der Provence bei einem leerstehenden steinernen Kirchlein als Einsiedler zu leben begann, die alte Messe las und die monastischen Tagzeiten rezitierte. Bald sammelten sich junge Leute um ihn, und sie begannen zusammen eine neue Mönchsgemeinde zu bilden, bauten dann in Le Barroux ein großes Kloster. Zwei Kilometer entfernt entstand ein ebensolches Frauenkloster. Als dann das päpstliche Verbot durch päpstliche Gunstbeweise abgelöst wurde, stand dem inneren Frieden und der äußeren Entfaltung und Ausstrahlung nichts mehr im Weg. Ich muss, wenn ich über mein Leben schreibe, zuerst von dem sprechen, was gar nicht mein Leben ist. Ich bin kein Mönch. Aber mein Leben ist eine vorübergehende Episode im Universum. Wichtig ist, was immer ist. Die Mönche bezeugen durch ihren Gesang und durch die Form ihres Alltags das, was immer ist. Sie bezeugen es als den, der immer ist. Ohne das, was sie bezeugen, wäre das, was jetzt ist, also auch die Episode dieses Lebens, ebenso wie des Lebens aller anderen, ohne Bedeutung. Es hätte, wenn die Erinnerungen erloschen sind, nicht einmal mehr den Status der Vergangenheit. Ernst Bloch, dem ich sonst nichts verdanke, schreibt einmal von dem, »was uns allen in die Kindheit scheint und wo noch keiner war: Heimat«. Ja, in die Kindheit ist mir wohl so etwas geschienen: die heitere, zärtliche, strenge Liebe meiner kranken, jungen Mutter. Was mir blieb, war, was meine Mutter mir mitgegeben hat: Glaube und Hoffnung auf die »wahre Heimat«, von der der Apostel Paulus schreibt, dass sie im Himmel ist. Ich kann mich nicht erinnern, von meiner Mutter später geträumt zu haben. Erst vor einem Jahr träumte ich, dass ihr Besuch mir unmittelbar ins Haus stünde. Ich wunderte mich zwar, weil ich doch gedacht hatte, sie sei gestorben, und weil sie, wenn sie lebte, doch eigentlich sehr alt sein müsste. Aber das änderte nichts daran, dass dieser Traum die reine Euphorie war. Ich hatte das Gefühl: Nun werden sich alle Fragen beantworten, alle Probleme lösen, alles, alles würde gut sein. Natürlich konnte ich auch im Traum das Gesicht meiner Mutter nicht wieder hervorrufen. Ich wachte also auf, ehe sie an die Haustür kam. Bei dieser Gelegenheit fällt mir ein anderer Traum ein, den ich als Kind hatte und in dem meine Mutter auch eine entscheidende Rolle spielte, obgleich sie persönlich gar nicht auftrat. Mir träumte, auf einer Dorfstraße lief aus der Ferne eine Hexe mir nach. Ich rannte in panischer Angst weiter, um nach Hause zu kommen, aber die Hexe kam immer näher. Die Situation wurde verzweifelt.

Vorwort WAS IMMER IST Kindheitserinnerungen 1 JUGEND IM DRITTEN REICH Leben in zwei Welten und Hinwendung zur Philosophie Indianerspiele Hayingen Ich wäre Gärtner geworden Sein und Schein 2 STUDIUM IN DER NACHKRIEGSZEIT Münster, Joachim Ritter und die Folgen Ende und Anfang 3 UM DAS JAHR 1950 Existenzialismus, das Interesse für Frankreich und die Dissertation über de Bonald Die Bombe 4 RÜCKKEHR AN DIE UNIVERSITÄT MÜNSTER Fénelon, der Freund der Mystik 5 PROFESSUREN IN STUTTGART UND HEIDELBERG Selbstbehauptung in den unruhigen sechziger Jahren Stuttgart Die 68er Jahre Ein Fronleichnamsbesuch bei Heinrich Böll 6 ANKUNFT IN MÜNCHEN Die Wiederentdeckung des teleologischen Denkens 7 DAS BEWUSSTSEIN DER ZEIT … … aus einem Horizont begreifen, der nicht durch dieses Bewusstsein definiert ist 8 ÜBER GLÜCK UND WOHLWOLLEN Das Gewissen ist kein lästiger Störenfried Zweimal Castel Gandolfo 9 NACH DER EMERITIERUNG: Eine Philosophie der Personen Ostern auf dem Athos 10 DIE ZWEI INTERESSEN DER GLOSSAR AUSGEWÄHLTE HAUPTWERKE VON ROBERT SPEAMANN

Über Gott und die Welt

Die 150 aus vorchristlicher Zeit stammenden hebräischen Psalmen – Gedichte, Gebete, Jubelgesänge und Verzweiflungsschreie – gehören zum universalen Kulturgut der Menschheit. Sie sind präsent im Zitatenschatz unserer Dichter und Schriftsteller, in Redewendungen und Redensarten, in Sentenzen und Sprichwörtern. Vertont wurden sie von fast allen großen Komponisten vom 15. bis zum 20. Jahrhundert. Die vorliegenden Meditationen dienten dem Autor der Selbstverständigung eines Philosophen und Christen im meditativen Umgang mit dem Psalter. Sie erheben keinen wissenschaftlichen Anspruch und  argumentieren nicht. Sie gehen von der Erfahrung aus, dass das Ergebnis der Selbstverständigung im Umgang mit diesen alten Texten auch anderen hilfreich sein kann, die sich auf ähnlichen Wegen befinden.

Das persönlichste, das privateste Buch von Robert Spaemann

Der vorliegende Band enthält die Meditationen der ersten 51 biblischen Psalmen, die im Laufe von Jahrzehnten entstanden sind. Als Philosoph und Christ meditiert Robert Spaemann über, mit und durch die Psalmen und erschließt so ihren wertvollen Gehalt für den Leser.

Über die Psalmen 1-51 

Meditationen eines Christen

Philosoph der Restauration und Vater der Soziologie; gläubiger Christ und Ahnherr eines atheistischen Positivismus - diese Ambivalenz kennzeichnet die ebenso entscheidende wie wenig bekannte Rolle des Vicomte de Bonald in der Geschichte der Gesellschaftslehre. Zwar ging es dem Begründer des »Traditionalismus« vor allem um die Bewahrung der theologisch-metaphysischen Tradition; seine Sprachphilosophie, seine Theorie der Souveränität und der Legitimität zeugen davon. Im Ergebnis aber hob Bonald die alte Metaphysik radikaler auf, als die atheistischen Materialisten des achtzehnten Jahrhunderts es getan hatten; denn er machte Philosophie und Religion zu Funktionen der Gesellschaft. So weit klafften Absicht und Wirkung bei diesem oft als erzkonservativ angesehenen Denker auseinander. Deshalb konnten sich auch so verschieden gerichtete Geister wie Lamennais, mit dessen tragischem Geschick die Anfänge einer »christlichen Demokratie« verbunden sind, und Charles Maurras auf Bonald berufen, der, von Comte herkommend, aus einer Verquickung von Positivismus und Katholizismus ein totalitäres System abzuleiten suchte. Es war Charles Péguy, der dann als erster sah, daß der moderne intellektuelle Konservatismus einen radikaleren Bruch mit der abendländischen Tradition darstellte als die Französische Revolution und die Philosophie ihrer geistigen Wegbereiter. Ein Wortführer aus einer uns heute ferngerückten Zeit erweist sich durch all diese Tatsachen und Bezüge als überaus aktuell. Spaemanns glänzend geschriebenes Buch erschien 1959 zum erstenmal und wird hier, gerade auch im Hinblick auf den Stand der Soziologie nach rund vierzig Jahren, wieder vorgelegt.

Robert Spaemann zeigt, wie der Verfechter der Restauration, L.G.A. de Bonald, zum Inaugurator der modernen Soziologie wurde.

Studien über L. G. A. de Bonald 

Der Ursprung der Soziologie aus dem Geist der Restauration

Der Unterschied zwischen »etwas« und »jemand« besteht in einen »persönlichen Akt der Anerkennung«, den man einem Anderen zukommen lässt. Robert Spaemann entfaltet diese Überlegung und vermittelt beeindruckend, dass Personen erst dann zu Personen werden, weil wir es ihnen zuschreiben. »Spaemanns Philosophie ist ein eindringlicher und imposanter Versuch, jeder Form der Verdinglichung von lebendigen Menschen, die für ihn sämtlich als Personen zu gelten haben, entgegenzuwirken... Gerade weil Spaemann jedoch in den Auftreten von Peter Singer von Anfang an nicht allein eine ärgerliche Provokation, sondern ein zeittypisches Phänomen erblickte, hat er sich … dem argumentativen Disput nicht entzogen. In welchem Ausmaß Spaemann diese Kontroverse als geradezu epochale Herausforderung empfand, kann man jetzt bei der Lektüre seiner großen Abhandlung über Personen nachvollziehen.« Andreas Kuhlmann im Merkur

Moderne Gesellschaften verfügen über den Wert des Lebens. Schon längst ist die Würde des menschlichen Lebens antastbar geworden. Ein Buch, das über wesentliche Werte nachdenken lässt, was es heißt, eine Person zu sein.

»„Personen“ ist ein Buch für das ganze Leben. Man wird über Jahrzehnte hinweg sich immer wieder neu in ihm verlieren und wiederfinden können.«
Walter Schweidler, Die Tagespost, 10.10.2019



Versuche über den Unterschied zwischen »etwas« und »jemand« 

Personen

Kann sich der Mensch übersteigen? Ist er zu reiner Liebe fähig? Oder muss und kann Liebe nur als aufgeklärte, sublimitierte Selbstliebe existieren? Fénelon vertritt die Ansicht, es gebe die uneigennützige, bedingungslose (Gottes-)Liebe, den amour pur. Fénelons Position wird von der Kirche, vom Papst und von Ludwig XIV. nach massiver Beeinflussung durch Bossuet als »Schimäre« zurückgewiesen. Mit der Entscheidung ist aber das eigentliche Problem nur verschoben, nicht geklärt. Die reine Gottesliebe zurückzuweisen, bedeutet eine bürgerliche Anthropologie zu etablieren und die klassische Teleologie in Funktionalismus umzukehren: Nicht mehr Selbsttranszendenz, wie in der klassischen Philosophie, sondern Selbsterhaltung und Selbstbehauptung werden zum Paradigma der Neuzeit und der bürgerlichen Moderne.

Gibt es bedingungslose Liebe zu Gott, zum Nächsten, zur Gemeinschaft?

Der Theologenstreit um die reine Liebe zog am Ende des 17. Jahrhunderts ganz Europa in seinen Bann. Im Mittelpunkt standen die beiden Schriftsteller und Bischöfe François Fénelon und Jacques B. Bossuet. Historisch ging Fénelon als Verlierer, moralisch aber als Sieger aus dem Streit hervor.

Studien über Fénelon 

Reflexion und Spontaneität

Walter Schweidler, geboren 1957, studierte Philosophie, Rechts- und Politikwissenschaft sowie Katholische Theologie. Von 1992 bis 1997 Professor für Philosophie an der Pädagogischen Hochschule Weingarten, verschiedene Gastprofessuren. Seit 2000 Inhaber des Lehrstuhls für Philosophie an der Ruhr-Universität Bochum.

Das Buch vereint ausgewählte, zentrale Texte der praktischen Philosophie von Platon bis zur Gegenwart. Sie werden in ihrem je eigenen Argumentationszusammenhang möglichst vollständig wiedergegeben und durch allgemeinverständliche Einleitungen, Bearbeitungsfragen und Antworten eingehend erläutert. Die Texte können damit als Material eines anspruchsvollen Ethikunterrichts wie auch als Grundlage eines Selbststudiums dienen. Das Buch gliedert sich nach den Grundfragen und -themen der Ethik - Was heißt Ethik? - Tugend-, Pflicht- und Nutzenethik - Wert- und Diskursethik - Freiheit als Voraussetzung für Sittlichkeit - Recht und Gerechtigkeit - Was heißt Glück? - Freundschaft und Liebe

Gibt es Bedingungen für ein glückliches Leben? Und wenn es sie gibt, wie lauten sie? Gibt es Grundvoraussetzungen und Maßstäbe guten Handelns? Diese Fragen stehen im Mittelpunkt dieses Lehr- und Lesebuchs zur Ethik, das sich an alle Philosophieinteressierten wendet - an Schüler und Lehrer der Oberstufe ebenso wie an Lehrende und Studierende an Universitäten.

mit Kurzbiografien, weiterführender Literatur, Testfragen mit Lösungen

Editorisches Vorwort Ethik hat es zu tun mit der rationalen Rekonstruktion und mit der Begründung moralischer Überzeugungen. Sie betrachtet solche Überzeugungen nicht sozusagen von außen, sondern nimmt deren Wahrheitsanspruch ernst. Bei Fragen um Gut und Böse geht es um Wahrheit. Anders wäre der Streit um solche Fragen unverständlich. Ethik ist ein Teil der Philosophie. Philosophie sei Selbstdenken, schrieb Kant. Aber Selbstdenken macht sich, wie Hegel und Nietzsche gezeigt haben, nicht von selbst. Von selbst denkt man nur, was man denkt. Selbstdenken wird geweckt in der Begegnung mit anderem Selbstdenken. Vor allem geschieht dies in der Konfrontation mit klassischen Texten. Solche Texte adäquat interpretieren und verstehen ist nur möglich, wenn wir uns ihrem Wahrheitsanspruch aussetzen. Die Auswahl der hier vorgelegten Texte ebenso wie die Versuche, ihren Argumentationsgang kommentierend nachzuzeichnen, soll nicht in erster Linie über Meinungen bekannter Autoren informieren, sondern sie soll dazu dienen, unter der Anleitung dieser Denker ethisches Denken zu lernen, Selbstdenken, das diesen Namen verdient. Dabei soll nicht die Illusion einer ungeschichtlichen Unmittelbarkeit im Verhältnis zu diesen Texten erzeugt werden. Um wirklich zu verstehen, was der Text sagt, ist seine »geisteswissenschaftlich« exakte Aufbereitung, seine Verortung in seinem jeweiligen geschichtlichen Kontext unerläßlich. Erst so wird ein Gespräch über die Zeiten hinweg möglich. Auf eine leicht zu verschmerzende Anomalie sei hier noch hingewiesen. Die Texte über Wohlwollen und Verzeihung sind, da sie von einem der Herausgeber stammen, ohne eigene Einführung geblieben. Die Einleitung zu diesem Buch von Robert Spaemann mag zugleich als Einführung zu seinen Beiträgen dienen. Der Kreis der Bearbeiterinnen und Bearbeiter, die zu diesem Buch durch ihre Kommentare und Bearbeitungsfragen beigetragen haben, repräsentiert in sich schon ein solches einige akademische Generationen übergreifendes Gespräch, das nicht durch gemeinsame Schuldogmen ermöglicht wird, sondern durch einen freundschaftlichen Konsens über das, was ethisches Selbstdenken, d. h. was philosophische Ethik ist. Die Mühe der kontinuierlichen Betreuung und Gestaltung des Buches haben einige wenige auf sich genommen. Besonders zu danken ist hierfür Ute Kruse-Ebeling, deren beständiger Einsatz das Buch wesentlich geformt hat, sowie Thomas Sören Hoffmann und Klaus Thomalla. Zu danken ist ebenfalls dem Verlag Klett-Cotta für die gute Zusammenarbeit. Robert Spaemann/Walter Schweidler Zum Buch Ethik rekonstruiert moralische Überzeugungen und begründet sie. Nicht von außen werden dabei diese Überzeugungen betrachtet, sondern ihr Wahrheitsanspruch ernst genommen. Denn bei Fragen um Gut und Böse geht es um Wahrheit. Anders wäre der Streit um solche Fragen unverständlich. Ethik ist ein Teil der Philosophie. Philosophie sei Selbstdenken, meinte Kant. Aber Selbstdenken macht sich, wie Hegel und Nietzsche gezeigt haben, nicht von selbst. Von selbst denkt man nur, was man denkt. Selbstdenken wird geweckt in der Begegnung mit anderem Selbstdenken. Vor allem geschieht dies in der Konfrontation mit klassischen Texten. Solche Texte adäquat zu interpretieren und zu verstehen ist nur möglich, wenn wir uns ihrem Wahrheitsanspruch aussetzen. Die hier vorgelegten Texte informieren nicht in erster Linie über Meinungen bekannter Autoren, sondern dienen dazu, unter der Anleitung der ausgewählten Philosophen ethisches Denken zu lernen, Selbstdenken, das diesen Namen verdient. Dabei soll nicht die Illusion einer ungeschichtlichen Unmittelbarkeit im Verhältnis zu diesen Texten erzeugt werden. Um wirklich zu verstehen, was ein Text sagt, ist seine »geisteswissenschaftlich« exakte Aufbereitung, seine Verortung in seinem jeweiligen geschichtlichen Kontext unerläßlich. Erst so wird ein Gespräch über die Zeiten hinweg möglich.

Texte - Fragen - Antworten 

Editorisches Vorwort Einleitung: Was ist philosophische Ethik? Robert Spaemann I. Was heißt Ethik? I. 1. Platon: Ethik und Macht Einführung von Walter Schweidler Platon: Gorgias I. 2. Aristoteles: Die Tugend Einführung von Walter Schweidler Aristoteles: Nikomachische Ethik I. 3. Thomas von Aquin: Das ewige und das natürliche Gesetz Einführung von Martin Rhonheimer Thomas von Aquin: Summa Theologiae I. 4. Immanuel Kant: Die Pflicht Einführung von Walter Schweidler Immanuel Kant: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten I. 5. John Stuart Mill: Der Nutzen Einführung von Walter Schweidler John Stuart Mill: Der Utilitarismus I. 6. Max Scheler: Der Wert Einführung von Walter Schweidler Max Scheler: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik I. 7. Jürgen Habermas: Der Diskurs Einführung von Klaus Thomalla Jürgen Habermas: Erläuterungen zur Diskursethik II. Freiheit als Voraussetzung für Sittlichkeit II. 1. Thomas von Aquin: Das Gewissen Einführung von Martin Rhonheimer Thomas von Aquin: Über die Wahrheit II. 2. Immanuel Kant: Freiheit und Sittengesetz Einführung von Thorsten Wroblewski Immanuel Kant: Grundlegung zur Metaphysik der Sitten II. 3. Henri Bergson: Freiheit und Determination Einführung von Matthias Gillissen Henri Bergson: Zeit und Freiheit II. 4. Jean-Paul Sartre: Freiheit und Existenz Einführung von Matthias Gillissen Jean-Paul Sartre: Das Sein und das Nichts III. Recht und Gerechtigkeit III. 1. Aristoteles: Gerechtigkeit als Tugend Einführung von Thomas Buchheim Aristoteles: Nikomachische Ethik III. 2. Thomas Hobbes: Recht und Staatsvertrag Einführung von Walter Schrader Thomas Hobbes: Leviathan III. 3. Gustav Radbruch: Recht und Gesetz Einführung von Walter Schweidler Gustav Radbruch: Die Erneuerung des Rechts III. 4. John Rawls: Gerechtigkeit als Fairneß Einfühung von Clemens Kauffmann John Rawls: Eine Theorie der Gerechtigkeit IV. Glück IV. 1. Aristoteles: Das Glück als gutes Leben Einführung von Ralf Elm Aristoteles: Nikomachische Ethik IV. 2. Epikur: Glück in der Lebenskunst des Hedonismus Einführung von Ralf Elm Epikur: Brief an Menoikeus IV. 3. Aurelius Augustinus: Glück als Friede Einführung von Thomas Sören Hoffmann Aurelius Augustinus: Der Gottesstaat IV. 4. Philippa Foot: Tugend und Glück Einführung von Gudrun Rohde Philippa Foot: Tugend und Glück V. Freundschaft und Liebe V. 1. Platon: Der Eros Einführung von Ute Kruse-Ebeling Platon: Symposion V. 2. Aristoteles: Die Freundschaft Einführung von Karl-Heinz Nusser Aristoteles: Nikomachische Ethik V. 3. Aurelius Augustinus: Die Caritas Einführung von Ute Kruse-Ebeling Aurelius Augustinus: Die christliche Bildung (De doctrina christiana) V. 4. Robert Spaemann: Das Wohlwollen Glück und Wohlwollen VI. An den Grenzen der Ethik VI. 1. Johann Gottlieb Fichte: Das Böse Einführung von Thomas Sören Hoffmann Johann Gottlieb Fichte: Das System der Sittenlehre VI. 2. Max Scheler: Die Reue Einführung von Ute Kruse-Ebeling Max Scheler: Vom Ewigen im Menschen VI. 3. Robert Spaemann: Die Verzeihung Glück und Wohlwollen Anhang Biographische Angaben Weiterführende Literatur Quellenangaben Antworten zu den Bearbeitungsfragen. Vorschläge und Hinweise

Ethik Lehr- und Lesebuch

Über Jahrzehnte hinweg hat der Philosoph Robert Spaemann über die Psalmen nachgedacht. Es handelt sich dabei um keine Konkurrenz zu wissenschaftlichen Kommentaren, die Verständnis und Sinn dieser 2500 Jahre alten Texte durch ihre Entstehungsbedingungen erschließen wollen. Die »Meditationen« sind das Ergebnis einer christlichen Lektüre des Psalters, wie sie im Neuen Testament entfaltet wird: Jesus bezieht immer wieder die alttestamentlichen messianischen Texte auf sich. Die Kirchenväter haben die Psalmen so gelesen und die vorliegenden »Meditationen« sollten in dieser hermeneutischen Tradition gelesen werden. Augustinus nennt David, den er für den Verfasser der Psalmen hält, immer »den Propheten«. Diese Lektüre erlaubt es dem christlichen Leser, sich die Texte unmittelbar meditierend und betend anzueignen.

Papst Benedikt XVI. meditiert mit dem Buch von Robert Spaemann über die »Psalmen«

Die freundliche Aufnahme für die ersten Psalmen-Meditationen reicht von Laien über Fachgelehrte, von Katholiken und Protestanten über Alttestamentler bis zu Papst Benedikt XVI. Hier folgt nun ein zweiter, letzter Band, in dem Robert Spaemann eine Auswahl unter den restlichen 99 Psalmen getroffen hat.

Leinen mit Goldprägung, transparente Schutzhülle, 2 Lesebändchen, zweifarbiger Druck

»Wer sich die Schönheit und Exklusivität des überkommenen christlichen Weltbilds - sei er nun gläubig oder ungläubig - authentisch vergegenwärtigen will, dem sei dieses Werk dringend zur Lektüre empfohlen.«
Prof. Dr. Volker Knapp, Landshuter Zeitung, 13.8.2016

»Robert Spaemann hat im hohen Alter ein Werk vorgelegt, das ihn auf der Höhe seines Könnens zeigt und nachgerade therapeutische Qualität aufweist. Man wird einmal staunend stehen vor diesem Buch, das so gottfernen Zeiten entstammt und doch zum Kanon der großen geistlichen Literatur zählt.«
Urs Buhlmann, Die Tagespost, 15.10.2016


Eine Auswahl aus den Psalmen 52-150 

Er erhebt Einspruch gegen die menschliche Hybris im atomaren Zeitalter: Woher nehmen wir die Gewissheit, eine Technologie handhaben zu können, bei der jeder Fehler, auch der kleinste, unabsehbare Folgen nach sich ziehen kann? »Dieser kleine Planet ist uns zu treuen Händen übergeben; es gibt kein größeres Verbrechen, als einen ganzen Lebensraum unbewohnbar zu machen.« Robert Spaemann<a href="http://clk.tradedoubler.com/click?p=23761&amp;a=1988402&amp;url=http%3A%2F%2Fitunes.apple.com%2Fde%2Fbook%2Fnach-uns-die-kernschmelze%2Fid451444155%3Fmt%3D11%26uo%3D4%26partnerId%3D2003" target=""> </a>

Der große Philosoph Robert Spaemann weist nach: Die Nutzung der Atomkraft ist ein Verbrechen.

Seit über 50 Jahren spricht sich der Philosoph Robert Spaemann ausdrücklich gegen die Nutzung der Atomenergie aus. Als einer der führenden Skeptiker in dieser Debatte fühlt sich Robert Spaemann weniger durch politische Programme zu seiner Stellungnahme veranlasst, als vielmehr – philosophisch und theologisch – aus ethischen Gründen verpflichtet. Auf Platz 1 der Bestenliste „Sachbücher des Monats August 2011“ der Süddeutschen Zeitung und des Norddeutschen Rundfunks.

Hybris im atomaren Zeitalter 

Vorwort ........................ 7 1. Technische Eingriffe in die Natur als Problem der politischen Ethik (1979) ........... 13 Vorbemerkung ................... 13 I – Zumutbarkeit von Nebenwirkungen ...... 14 II – Gesichtspunkte zur Beurteilung ......... 28 2. Ethische Aspekte der Energiepolitik (1980) ... 49 Der Ideologieverdacht der Christen ......... 52 Das Spezifikum des Moralischen .......... 53 Die Moral in der Energiepolitik ........... 59 Ethische Schlussfolgerungen für die Energiepolitik ........ 63 3. »Ich plädiere für die Rückkehr zu einem Fortschritt im Plural« (1988) ........... 70 4. Nach uns die Kernschmelze (2006) ....... 86 5. »Wo war Gott in Japan?« (2011) ......... 91 6. »Die Vernunft, das Atom und der Glaube« (2011) ........ 101 Über entfesselte Wissenschaft, frivole Wachstumspolitik und das verdrängte Restrisiko Zum Autor ...................... 108

Seit über 50 Jahren spricht sich der Philosoph Robert Spaemann ausdrücklich gegen die Nutzung der Atomenergie aus. Als einer der führenden Skeptiker in dieser Debatte fühlt sich Robert Spaemann weniger durch politische Programme zu seiner Stellungnahme veranlasst, als vielmehr – philosophisch und theologisch – aus ethischen Gründen verpflichtet.

Nach uns die Kernschmelze

»Wir tun niemals einen Schritt über uns hinaus«, so charakterisierte David Hume pointiert die »moderne Weltanschauung«, deren Schattenseiten Robert Spaemann entfaltet. Meisterhaft setzt er dieser Haltung Kunst und Kultur, Philosophie und Religion entgegen. Sie geben uns im Leben, in der Welt und zu unseren Mitmenschen Orientierung und Halt. Anders gesprochen: Wir können gar nicht anders, als uns zu überschreiten – und damit letztlich auch das Dogma der Moderne.

Gesammelte Reden und Aufsätze II 

Schritte über uns hinaus II

Die moderne Weltanschauung ihrer inneren Widersprüchlichkeit zu überführen, ist ein Leitmotiv des Philosophierens von Robert Spaemann: Dem philosophischen Denken geht es um etwas jenseits seiner selbst. Und dass es ihm überhaupt um etwas geht, denn es verbindet den Menschen mit allem Lebendigem. Diese philosophische Haltung zeigt sich in seinem Gespräch mit den Großen der Philosophie und wird zum roten Faden seines Opus, dessen essayistischer Teil in Form von Reden und Aufsätzen der letzten 60 Jahre in diesem Band vorliegt. Ihre Lektüre bereitet zudem Vergnügen. »Die Zeit« nennt Spaemann den das beste Deutsch schreibenden lebenden Philosophen.

60 Jahre philosophische Essayistik des bedeutendsten lebenden, konservativen Philosophen

Die moderne Weltanschauung ihrer inneren Widersprüchlichkeit zu überführen, ist ein Leitmotiv des Philosophierens von Robert Spaemann. »Wir tun niemals einen Schritt über uns hinaus«, charakterisierte David Hume pointiert die »moderne Weltanschauung«. Meisterhaft entfaltet Robert Spaemann die Schattenseite dieser Geisteshaltung, wenn sie konsequent umgesetzt wird.

Versuche, das Ganze zu denken. Anstelle eines Vorworts Vorbemerkungen Dass wir niemals einen Schritt über uns hinaus tun, diesen Satz David Humes finde ich bei Durchsicht meiner Texte aus den letzten Jahren immer wieder zitiert. Er erscheint mir als ein Schlüssel zur modernen Weltanschauung. Allerdings ist er widersprüchlich, denn wenn er wahr wäre, könnten wir ihn nicht aussprechen und von seiner Wahrheit nicht wissen. Aber er ist suggestiv. Die Reflexion, die ihm zugrunde liegt, scheint ja unwiderstehlich. Auch das Jenseits unseres Denkens ist ja selbst wieder ein Gedanke. Und das Wohlwollen gegenüber anderen kann jederzeit uminterpretiert werden zu meinem Interesse an jener Befriedigung, die ich in diesem Wohlwollen finde, Gedanken aber und Interessen zu Zuständen von Gehirnen. Husserls »Logische Untersuchungen« von 1900 mit ihrer Kritik des Psychologismus haben - trotz der phänomenologischen Bewegung, die sie auslösten - die Richtung des Mainstream nicht umkehren können. Die dank dem Interesse des Verlages Klett-Cotta in dieser Sammlung erneut vorgelegten Texte aus mehr als sechs Jahrzehnten haben miteinander gemein, dass sie diesem Mainstream entgegenstehen - aus theoretischen, aber auch aus »existentiellen« Gründen. Der Gedanke der Menschenwürde scheint mir nämlich zu stehen und zu fallen mit der wenn auch noch so eingeschränkten Wahrheitsfähigkeit und der wenn auch noch so eingeschränkten Liebesfähigkeit des Menschen. Wichtig ist nur, sich klarzumachen, dass das selfish system ausschließlich auf einer Entscheidung beruht, einer grundlosen Entscheidung. Während die entgegengesetzte Denkweise eigentlich keiner Entscheidung bedarf, weil sie dem spontanen Selbstverständnis unser aller als Denkender und Handelnder entspricht, einem Selbstverständnis, das sich nur durch eine die Phänomene aushebelnde Reflexion selbst zum Verschwinden bringen kann. 4 Metaphysik oder Funktionalismus Ich habe zum Verständnis jenes Geschehens der Moderne, in das wir alle verwickelt sind, stets zwei Weisen des Zugangs gesucht. Die eine ist die Geistesgeschichte. In meiner Dissertation von 1951 über de Bonald, die unter dem Titel »Der Ursprung der Soziologie aus dem Geist der Restauration« 1959 erschien und 50 Jahre später in Italien, Spanien und Frankreich übersetzt wurde und eine Diskussion auslöste, versuchte ich zu zeigen, dass erst in der Kritik an der Französischen Revolution und an der sie vorbereitenden Ideologie die Moderne ihre spezifische theoretische Gestalt gewinnt. »Die Restauration«, so schrieb ich damals, »vermag den Zirkel der modernen Gesellschaft nicht zu durchstoßen, sie gerät nur tiefer in ihn hinein.« Metaphysik wird abgelöst durch eine soziologisch-funktionale Begründung der Notwendigkeit ihrer Erhaltung. »Ecarter Dieu comme irreligieux« hat dann bald darauf Comte gefordert: Funktionalismus, Rationalisierung als Unterordnung des Daseins unter die Bedingungen seiner Erhaltung, das waren die ersten Hilfsbegriffe der Selbstverständigung über das, was Moderne heißt. 5. Dialektik von Naturalismus und Spiritualismus Mein zweiter Zugang zum Phänomen der Moderne ist ein spontaner Widerwille gegen die Uminterpretation unseres natürlichen Selbstverständnisses, die Vergessen verlangt. Philosophie ist Widerstand gegen dieses Vergessen, Erinnerung. Nicht als irrationaler Impuls zur Mimesis einer Natur, von der man gar nicht sagen kann, worin ihre Verletzung bestünde, sondern als denkender Vollzug einer teleologischen Struktur, als Bewegung, die den Anfang in der Gegenwart anwesend hält. Eine nichtteleologische Natur kann ja gar nicht verletzt werden. Sie ist eben nur der Anfang, der dadurch definiert ist, dass man sich von ihm entfernen muss: exeundum e statu naturali . Indem Philosophie den Anfang als arche, als Prinzip, als Maßstab des Weges erinnert, ist sie Vergegenwärtigung der verborgenen Voraussetzungen der Moderne und holt diese zurück in einen Horizont, der sie mit allen anderen Epochen verbindet, ihre selbstbescheinigte Inkommensurabilität nicht gelten lässt. Niklas Luhmanns Herausforderung der Psychologie (1989) Das Werk von Luhmann ist meines Erachtens eine der wichtigsten Herausforderungen der Philosophie heute. Es zwingt die Philosophie - mehr noch als der biologische Materialismus -, das Verhältnis von Unmittelbarkeit und Vermittlung neu zu denken. Philosophie kann auf letzte Gedanken nicht verzichten sie diese denkt, verteidigt sie den Anspruch von jedermann, seine Selbstachtung auch dann ernst nehmen zu dürfen, wenn er über ihre Funktion nachzudenken beginnt. Aber Unmittelbarkeit im Denken des Unbedingten ist nur dann etwas anderes als ein Sich-dümmer-Stellen, als man sein könnte, wenn sie sich auf das eigene Vermitteltsein und Bedingtsein ohne Vorbehalt einlässt. In der reflektiertesten Form geschieht dies heute, wenn man Luhmann liest. Luhmann ist gewissermaßen der Musil der gegenwärtigen Humanwissenschaft. Sein Idealtypus ist weder der homo religiosus noch der homo oeconomicus oder faber , es ist der Mann ohne Eigenschaften. Was ist eine gute Religion? (2007) Eine gute Religion - vielleicht ist das jene, von der wir wünschen, dass sie wahr wäre. Dieser Wunsch beweist nicht die Wahrheit. Er ist aber auch kein Indiz für ihre Unwahrheit, wie Ernst Tugendhat glaubt (vgl. »Von der Notwendigkeit und Unmöglichkeit eines religiösen Glaubens«, im unten angegebenen Band S. 92 - 101 ). Denn das würde ja voraussetzen, dass die Wahrheit auf jeden Fall unerfreulich ist. Das Gegenteil ist doch wohl richtig. Wir sind zwar zum wishful thinking geneigt, und das führt uns oft in Illusionen. Aber doch nur, wo es sich um kontingente - zufällige - Wahrheiten handelt. Mit Wünschen, die für den Menschen konstitutiv sind, ist es doch eher so, dass sie ein starkes Argument für die Wahrheit des Gewünschten sind. Die Oase in der Wüste kann ein Wahngebilde sein, dem der Durstige nachjagt. Aber dass Menschen Durst haben, ist ein Beweis dafür, dass es Wasser gibt. Ohne Wasser gäbe es so etwas wie Durst gar nicht. Kann nicht das unsterbliche Gerücht von Gott eine Weise Gottes sein, sich bemerkbar zu machen? Wie sähe also eine uneingeschränkt wünschenswerte Religion aus? Sie würde zunächst lehren, dass - entgegen häufigem Augenschein - die absolute Macht gut, ja dass sie in ihrem Wesen Liebe ist - was sie nur sein kann, wenn sie in sich selbst bereits die Struktur einer interpersonalen Beziehung hat. Oder auch umgekehrt, dass die Liebe allmächtig ist, dass sie »die Sonne bewegt und die anderen Sterne«, wie es zum Beschluss von Dantes »Divina Commedia« heißt. Gott kann nur der Sinngeber unseres Lebens sein, wenn er der Schöpfer der Welt ist. Sonst reicht seine Macht nicht aus, der Welt ein Ziel und einen Sinn zu geben. Die gute Religion würde lehren, dass es deshalb möglich ist, bedingungslos zu lieben und sich selbst loszulassen, ohne Angst haben zu müssen, dabei der Dumme zu sein und den Kürzeren zu ziehen. Sie würde, ähnlich wie Platon, die Einheit von Gutsein und Glücklichsein lehren und, angesichts überwältigender Gegenargumente, ein Endgericht, in dem alle Dinge so erscheinen, wie sie wirklich sind, wo jeder erfährt, was seine Taten wert sind, wo Gutsein gut und Bösesein weh tut, wo den Barmherzigen Barmherzigkeit widerfährt, den Unbarmherzigen Unbarmherzigkeit. Die gute Religion würde aber zugleich Verzeihung versprechen für jeden, der selbst zu verzeihen bereit ist und der begriffen hat, dass er selbst der Verzeihung bedürftig ist. Und diese Religion würde ihre Gläubigen in einer realen Gemeinschaft miteinander verbinden, einer prinzipiell allen offenstehenden »Menschheitsfamilie unter Gott«, einem »Reich Gottes«. Und sie würde lehren, dass nicht der Tod, sondern das Leben das letzte Wort hat. Das widerspricht dem zweiten Hauptsatz der Thermodynamik, dem Satz von der unweigerlichen Zunahme der Entropie. Dieser gilt allerdings nur in geschlossenen Systemen. Die bestmögliche Religion wäre der Glaube, dass die Welt kein geschlossenes System ist, sondern dass das Absolute, der Schöpfer der Welt, selbst in diese Welt eingetreten ist und sich mit dem Menschen in einer unauflöslichen Einheit verbunden hat. Es gehört schließlich zu einer besten Religion, dass sie für den Glauben, dass es sich tatsächlich so verhält, wenn nicht zwingende, so doch gute Gründe hat. Andere Religionen wären dann besser oder schlechter je nach Nähe zu dieser bestmöglichen. Sie wären mehr oder weniger gelungene Bemühungen einer Annäherung an die Gottheit. Sie wären wie jenes Brett, von dem Sokrates sagt, es sei gut, auf ihm durch das Meer des Lebens zu schwimmen, »solange nicht jemand auf einem göttlichen Logos sicherer fahren kann«. Die beste Religion wäre die Fahrt auf diesem göttlichen Schiff.

Gesammelte Reden und Aufsätze I 

Versuche, das Ganze zu denken. Anstelle eines Vorworts . 7 Philosophie Philosophie als institutionalisierte Naivität . . 27 Der Streit der Philosophen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36 Die kontroverse Natur der Philosophie . . . . . . . . .. . . . . . . 56 Philosophie zwischen Metaphysik und Geschichte: Philosophische Strömungen im heutigen Deutschland . . .. 81 Philosophen Platons Philosophenkönige . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117 Das Sum in Descartes' Cogito Sum . . . . . . . . . . . . . . . . . 136 Leibniz' Begriff der möglichen Welten . . . . . . . . . . . . . . 149 Whitehead oder: Welche Erfahrungen lehren uns die Welt verstehen? . . . . . . . . 171 Niklas Luhmanns Herausforderung der Philosophie . . . . 189 Laudatio für Hans Jonas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20 Karl Jaspers' Idee eines philosophischen Glaubens . . . . . 214 Philosophiegeschichte nach Martin Heidegger . . . . . . . . . 233 Habermas und die Natur des Menschen . . . . . . . . . . . . . . 242 Kultur Die Rückkehr der Erinnyen. Zum Begriff des Opfers . . 253 Ars longa - Vita brevis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269 Überzeugungen in einer hypothetischen Zivilisation. . . 285 Wahrheit und Freiheit . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . 310 Aufhalter und letztes Gefecht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332 Ritual und Ethos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 353 Was ist eine gute Religion? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373

Schritte über uns hinaus

Zur Zeit nicht lieferbar

Aller Streit um den »wahren« Rousseau ist vergeblich. Für jede Verirrung Rousseaus gibt es auch eine Kritik, die sich bei Rousseau selbst findet. Das spätmoderne Individuum wurde schon von Rousseau unnachsichtig entlarvt. Und dennoch stilisierte sich der »arme Jean-Jacques« wie kein Zweiter vor oder nach ihm als zerrissene Persönlichkeit. Diesen fundamentalen Widersprüchen im Denken Rousseaus und seiner Persönlichkeit geht Robert Spaemann auf den Grund. Rousseau wurde zum Vorläufer des modernen Menschen, der auch das 21. Jahrhundert bestimmen wird. »Es gibt kein Heilmittel, es sei denn eine große Revolution, die fast ebenso zu fürchten ist wie das Übel, das sie heilen soll, die herbeizuwünschen nicht erlaubt, vorauszusehen aber unmöglich ist ... Lasst deshalb Wissenschaften und Künste gewähren, wenn sie die Wildheit der Menschen mildern, die sie zuvor verdorben haben.« Jean-Jacques Rousseau

Rousseau ist der moderne Mensch par excellence

Rousseaus Werk und seine Existenz repräsentieren alle Hoffnungen, alle Nostalgien und alle Widersprüche des modernen Bewusstseins. »Er ist unser aller Vater«, schreibt Claude Lévi-Strauss: Revolution und Restauration, liberaler Rechtsstaat und populistische Diktatur, antiautoritäre Pädagogik und Totalitarismus berufen sich auf ihn.

Einleitung: Mensch oder Bürger - Rousseaus Weg von der Polis zur Natur Der Gegenstand dieses kleinen Buches ist beinahe unerschöpflich. Irgend etwas läßt einen immer wieder fasziniert und abgestoßen, belehrt und konsterniert, begeistert, gerührt oder angewidert, zu Rousseau zurückkehren. Was eigentlich? Rousseau ist in unvergleichlichem Sinne eine exemplarische Existenz. Er hat sich selbst so verstanden und stilisiert. Auf den Widerspruch hingewiesen, daß er, der Feind der Künste und Wissenschaften, ein Theaterstück schrieb und veröffentlichte, antwortet er, hierüber ließe sich freilich eine Satire schreiben, aber »eine Satire nicht auf mich, sondern auf mein Zeitalter«. Darauf angesprochen, daß er, der Verfasser eines berühmten Buches über Erziehung, seine fünf Kinder sämtlich im Findelhaus abgab, klagt er die herrschende Klasse an, die ihm das Brot für seine Kinder stiehlt. »Brot für seine Kinder« - das umfaßt für Rousseau: die Kosten der Herstellung einer vollständigen pädagogischen Provinz; das antiautoritäre Programm der Erziehung von fünf " Émiles " wäre sehr aufwendig gewesen. Kann aber Rousseau nicht exemplarisch handeln, dann lehnt er jede Verantwortung ab und stilisiert sich zum exemplarischen Opfer. Rousseau hat die »große Verweigerung« vorgelebt wie kein anderer vor oder nach ihm. Gleichzeitig aber ist er der überzeugendste Beweis für Nietzsches und Schelers These vom Schöpferischwerden des Ressentiments. Die Bewegung der Regression, des Ausweichens, der Flucht ist für ihn stets charakteristisch. Ins katholische Konvertitenheim gerät er, weil er sich als 16 jähriger Lehrling nach Torschluß nicht in die Stadt Genf zurücktraut . Er hat ein Halsband gestohlen und schiebt die Schuld auf das Dienstmädchen, in das er heimlich verliebt ist und das mit Schande entlassen wird. Als dem Direktor der Sängerschule von Annecy , den er auf einer Reise nach Lyon begleitet, ein Unfall zustößt, läßt er ihn liegen, taucht in der Menschenmenge unter und macht sich davon. Haben wir ein Recht, davon zu sprechen? Wir wissen das alles ja nur von ihm selbst. Es sind sozusagen Beichtgeheimnisse. Aber die Beichtväter für seine Bekenntnisse sind wir alle, seine Leser. Rousseau klagt sich nicht vor einem göttlichen Gericht an, er bittet nicht um Vergebung oder dankt für die Einsicht, die ihn diese Bitte tun läßt - wie Augustinus in seinen  Confessiones . Rousseau wählt statt dessen die Rolle des Knechtes im Gleichnis Jesu, der das ihm anvertraute Talent trotzig so abliefert, wie er es bekam, nicht mehr und nicht weniger - »in der ganzen Wahrheit der Natur«. "Die Posaune des Jüngsten Gerichtes mag erschallen, wann immer sie will. Ich werde vor den Höchsten Richter treten, dieses Buch in der Hand (!), und laut werde ich sprechen: Hier ist, was ich geschaffen, was ich gedacht, was ich gewesen. Mit gleichem Freimut habe ich das Gute und das Böse gesagt . . . Ich habe mich gezeigt, wie ich gewesen bin: verächtlich und niedrig, wo ich es war, und ebenso edelmütig und groß, wo ich es war ..." Und dann spricht er sich selbst los, indem er das Wort Jesu »Wer von Euch ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein auf sie« in eine egalitäre Herausforderung umformuliert : »Wer wagt es hervorzutreten und zu sprechen: Ich war besser als dieser Mann?« Auch die Bekenntnisse sind eine exemplarische Fluchtbewegung, eine Flucht nach vorn. Bei Rousseau wird das Ressentiment schöpferisch. Zehn Jahre hat er versucht, den Weltmann zu spielen. Er hat nach Art von Voltaires  Mondain  in mit- tel mäßigen Versen Reichtum und Luxus als Wohltäter der Menschheit gepriesen, die Seidenspinnereien von Lyon verherrlicht und den Versuchungen der Don Quichotterie widerstanden: "Es wäre nicht gut in der Gesellschaft, wenn zwischen den Rängen größere Gleichheit herrschte. Soll ich einer eitlen Marotte folgen und den großen Deklamator machen, den neuen Don Quichote ?" Man merkt, daß er es gern möchte. Zu dick aufgetragen ist diese Apologie , um zu überzeugen. Und zu dick aufgetragen ist auch seine Selbstempfehlung als Erzieher im Hause des Herrn von Mably , des Bruders des großen Ökonomen: Er will die Kinder »zu geschliffenen Kavalieren und Ehrenmännern erziehen«, ihnen jene weltläufige Tugend vermitteln, »die in der Ersetzung der großen Leidenschaften durch die petits goûts besteht. Große Leidenschaften sind immer Sache einsamer und melancholischer Herzen.« Die ungeheure Erregung, der Nervenzusammenbruch, die Tränen, die ihn zehn Jahre später auf dem Wege nach Vincennes überkommen, als er die Preisfrage der Akademie liest, zeigen, was vorausgegangen sein muß. Auf einen Schlag durchschaut nun Rousseau die Rolle des angepaßten progressistischen Intellektuellen, mit der er sich abgequält hat und die er doch nie mit der Eleganz seiner Pariser Freunde zu spielen wußte. Plötzlich bietet sich die Möglichkeit, in der Absage an die Gesellschaft zu sich selbst zurückzukehren, zu den Plutarch-Idealen seiner Jugend, zu den Bedürfnissen seines Herzens; die Möglichkeit, mit sich identisch zu werden - und dafür von einer gelehrten Einrichtung der Gesellschaft einen Preis zu erhalten. »Hätte ich nur ein Viertel von dem schreiben können«, so schreibt er in dem berühmten Brief an Malesherbes , was ich damals unter jenem Baum gefühlt und gesehen habe, mit welcher Klarheit hätte ich alle Widersprüche des sozialen Systems sichtbar gemacht, mit welcher Kraft alle Mißbräuche unserer Institutionen bloßgestellt, mit welcher Einfachheit hätte ich erwiesen, daß der Mensch von Natur gut ist und daß die Menschen nur durch ihre sozialen Einrichtungen böse werden. Nun folgt der Polis-Traum , die neue Rolle: der Spartiate als Citoyen de Genève . Aber die Schrift, in der er sich mit diesem Titel präsentiert und die er seiner Vaterstadt Genf widmet, der zweite  Discours , bereitet in Wirklichkeit doch schon die Verabschiedung dieses Traumes vor. Endgültig bricht auch die neue Rolle zusammen, als die Genfer Pastoren den vom Erzbischof von Paris gebannten Flüchtling ihrerseits in Acht und Bann tun. Dahinter steckt, wie wir heute wissen, Voltaire, der ihn bei den Pastoren als »Feind des Christentums« denunziert hatte. Der Grund der Perfidie ist klar: Er liegt in Rousseaus Bekenntnis zum Christentum, zur Unvergleichlichkeit Jesu mit Sokrates. Voltaire und die Freunde von der Enzyklopädie haben Rousseau dies nie verziehen. Jedes Mittel war ihnen recht, um den plebejischen Verräter an der großen Sache der Aufklärung zu vernichten. Hatte Rousseau es nicht sogar gewagt, die Freiheit des katholischen Polen gegen den aufgeklärten Imperialismus der russischen Zarin zu verteidigen? Und noch einmal reagiert Rousseau mit einer exemplarischen Fluchtbewegung: von der Polis zur Natur. Theoretisch hatte er das Terrain hierfür seit langem bereitet. Nun macht er seine Devise wahr: vitam impendere vero . Das, was er als Programm für die Gesellschaft für unmöglich hielt - die Rückkehr zur Natur -, das war nichtsdestoweniger sein persönlicher Ausweg. Er selbst wird nun der exemplarische » homme naturel «, der arme Jean-Jacques . Verfolgt und zusätzlich von Verfolgungswahn gequält, herausgefallen aus allen sozialen Bezügen, um alle Befriedigung aus dem sekundären System der Gesellschaft und ihrer Wertmaßstäbe gebracht, als Bürger nicht beansprucht und daher ohne Bürgertugend, ohne Verpflichtungen - nicht einmal die Verpflichtung zur Konsistenz und Kohärenz des Denkens akzeptiert er mehr -, findet er zurück zu jenem seit Jahrtausenden verlorenen unschuldigen Egozentrismus des »natürlichen Menschen« und entdeckt so eine unerhörte Quelle des Glücks: ein nicht mehr zu transzendierendes » sentiment de l'existence «, das ihm eine Art göttlicher Autarkie gewährt - oder gewähren würde, wenn er sich nicht auch jetzt noch genötigt fände, die Träumereien eines einsamen Spaziergängers für ein gebildetes Publikum darzustellen. Es war ihm nicht vergönnt, wie Rimbaud wirklich die Taue zu kappen. Diesem Umstand verdanken wir eines der ergreifendsten Bücher der Neuzeit, und wir verdanken ihm jenen auf eine seltsame und fatale Weise unerschöpflichen Anblick einer exemplarischen Existenz. Exemplarische Existenzen sind ein Signum der Moderne. Wo jeder platonisch-teleologische Wesensbegriff des Menschen preisgegeben ist und wo auch die Gestalt des Menschensohnes nicht mehr als unhinterfragbare Antwort auf die Frage: »Was ist der Mensch?« akzeptiert ist, da wird Platz für neue Versionen des Ecce homo, so die Version Rousseaus, so die Version Nietzsches. Die Unendlichkeit einer Subjektivität tut sich auf, die durch keine natürliche Teleologie begrenzt wird, durch kein Tao , keinen vorgezeichneten Weg, auf den hin sich der Mensch versteht und aus dem er sein Maß gewinnt. Der Weg, der sich hier auftut, ist unendlich. Denn »niemand geht weiter, als wer vergessen hat, wohin der Weg führt« (Goethe). Ein solcher Weg kann schließlich nur ein Weg zurück sein, zurück hinter das, was geschichtlich bisher Menschsein hieß. Der » homme naturel « Rousseaus, das ist weder ein » zoon politikon« noch ein » zoon logon echon «, weder ein politisches noch ein sprechendes Wesen, er ist nur ein narzißtisches Bedürfniswesen. In einer Welt der Sprache und der Gesellschaft ist der Mensch daher immer entfremdet, und wohin es ihn drängt, ist im Grunde: zurück in den Mutterschoß. Rousseau hat seine Mutter nie gekannt und wohl deshalb immer gesucht. Seine erste Ge liebte nennt er  maman , und von der Polis , nach deren Ersatzgeborgenheit es ihn verlangt, schreibt er in einem Artikel in der Enzyklopädie, sie sei »eine große Mutter«. "Oh ihr, die ihr aus Himmel und Hölle vertrieben! Ihr Mörder, denen viel Leides geschah! Warum seid ihr nicht im Schoß eurer Mütter geblieben? Wo es stille war und man schlief und war da ...," so beginnt ein ganz und gar rousseauistisches Gedicht Brechts, das endet mit dem Traum »von einer kleinen Wiese mit blauem Himmel drüber und sonst nichts« - » sentiment de l'existence «! Bewußt in die Fußstapfen des armen J.-J. aber tritt Brecht dann in seinem Gedicht Vom armen B. B., der sich selbst beschreibt als einen, »der von seiner Mutter weg in die großen Städte vertrieben ist in dunkler Zeit«, und der von sich sagt: »In mir habt Ihr einen, auf den könnt Ihr nicht bauen.« Der exemplarische Charakter der Existenz Rousseaus rührt daher, daß er die Paradoxien des neuzeitlichen, nichtteleologischen Naturbegriffs erstmals in seinem Werk und in sich selbst zur Darstellung gebracht hat. Eine nichtteleologische Natur, das ist ein Anfang, in dem kein Ende vorgezeichnet ist. Einen solchen Anfang zum Maßstab machen heißt entweder permanente Revolution, totale Anarchie entfesseln, denn jede Institution ist Repression einer solchen Natur. Oder aber es heißt, die anarchische Natur ihren institutionellen Erhaltungsbedingungen konsequent und radikal unterwerfen. Beide Möglichkeiten, die »linke« und die »rechte«, sind von Rousseau durchgedacht und durchgefühlt worden. Von einer »Mischung« wollte er nichts wissen, und eine »Versöhnung « deutet er nur einmal - im Vorwort zum  Émile  - als utopisches Ideal an. Und so ist Rousseau zum Vater aller modernen Modernismen und Antimodernismen geworden: der Revolution und der Restauration, des liberalen Rechtsstaates und der populistischen Diktatur, der antiautoritären Pädagogik und des Totalitarismus, des romantischen Christentums und der strukturalistischen Ethnologie. Aller Streit um den »wahren Rousseau« ist vergeblich. Für jede rousseauistische Verirrung gibt es auch eine rousseauistische Kritik. Die moderne Subjektivität, die in ihm ihre unvergleichliche Darstellung findet, findet durch ihn auch ihre unnachsichtige Entlarvung. Die vier folgenden Kapitel - im Laufe der letzten Jahrzehnte an entlegenen Stellen erschienen - versuchen der Paradoxie Rousseaus auf den Grund zu kommen und die Idee zu rekonstruieren, deren disjecta membra sich in Rousseaus Werk spiegeln. [...]

Das Dilemma der Moderne 

Einleitung: Mensch oder Bürger - Rousseaus Weg von der Polis zur Natur 1. Natürliche Existenz und politische Existenz 2. Von der Polis zur Natur. Die Kontroverse um Rousseaus ersten »Discours« 3. Zur Vorgeschichte des Naturbegriffs im 18. Jahrhundert 4. Rousseaus Émile: Traktat über Erziehung oder Träume eines Visionärs? Anmerkungen Quellen

Rousseau - Mensch oder Bürger

Leider vergriffen

Was meinen wir heute, wenn wir »Gott« sagen? Haben wir Grund zu glauben, dass er existiert? Ist er unsere Idee oder sind wir die seine? Dass Religion Privatsache sei, gilt seit langem für ausgemacht. Dass dies ein Irrtum ist, darüber haben uns spätestens die Selbstmordattentäter belehrt. Die Frage, ob Gott solche Taten billigt oder missbilligt, ist von öffentlichem Interesse. Lassen sich Fragen nach der Existenz Gottes und nach einer eventuellen Offenbarung seines Willens rational erörtern? Und wenn ja, ist es berechtigt, sie auf sich beruhen zu lassen? Was steht dabei auf dem Spiel? Die Wahrheitsfähigkeit des Menschen - in dieser Antwort stimmt Robert Spaemann mit Friedrich Nietzsche und Richard Rorty überein. Nur mit dem Unterschied, dass diese Autoren beides leugnen, während Robert Spaemann beides, die Existenz Gottes und die Wahrheitsfähigkeit der menschlichen Vernunft verteidigt. Mit Wittgenstein hält Spaemann es für den Aberglauben der Moderne, dass uns die Naturgesetze die Welt erklären, während sie doch selbst das Erklärungsbedürftigste in der Welt sind. Robert Spaemann greift seit 50 Jahren in öffentliche Grundsatz- und Wertedebatten ein wie die atomare Bewaffnung, den Kosovokrieg, die Abtreibungs- und Euthanasiegesetzgebung, Sloterdijks Vorschläge zur Menschenzüchtung. Er greift die »europäischen Werte« in Büchern, Zeitschriften, Zeitungen und Fernsehdebatten auf und stellt sie infrage. Auch der geistigen Situation der Kirchen gilt seine Aufmerksamkeit. Immer geht es Spaemann darum, die Errungenschaften der Moderne gegen eine der Moderne innewohnende Tendenz zur Selbstaufhebung zu verteidigen.

Das Gerücht, dass es Gott gebe, liegt, wo immer Menschen sind, in der Luft.

Im Juli 2007 auf der Bestenliste »Sachbücher des Monats« von SZ, NDR, Buchjournal und Börsenblatt

Aber wir müssen noch einen Schritt weiter gehen. Alle Wirklichkeitsbehauptungen, alle Existenzsätze in unserer Umgangssprache sind temporaler Natur, und zwar sind sie Behauptungen über Wirklichkeit in einem emphatischen Sinne nur im Präsens. Das Vergangene und das Künftige gelten uns nicht im gleichen Sinne als wirklich wie das Gegenwärtige. - Sätze im Futurum exactum sind nur wahr, wenn ein entsprechender Satz im Präsens jetzt wahr ist oder einmal wahr gewesen ist. - Diese Implikation gilt auch in umgekehrter Richtung: Nur was später gewesen sein wird, ist jetzt. Das Futurum exactum impliziert das Präsens. Behaupten, etwas werde künftig nicht gewesen sein, ist gleichbedeutend mit der Behauptung, daß es auch jetzt nicht in Wahrheit ist. Die Behauptung streicht sozusagen die Gegenwart ontologisch durch, indem sie ihr eine für die Selbstkonstitution unabdingbare Dimension entzieht. Wir können die Grammatik nicht suspendieren, ohne uns selbst durchzustreichen. Nun stellt sich aber die Frage nach dem ontologischen Status dieses Gewesenseins, wenn jede Erinnerung und jede Spur ausgelöscht sein wird. Welchen Sinn hat es zu sagen: Wenn alles bewußte Leben im Kosmos verschwunden sein wird, bleibt dennoch die Tatsache, daß einmal ein tiefes Glück empfunden oder daß ein Kind zu Tode gequält wurde? Was sollen wir unter diesem »Bleiben« denken? Aber umgekehrt: Was könnte es heißen zu sagen, einmal werde dieses beides nicht mehr gewesen sein? Die Behauptung ist sinnlos, denn das Futurum exactum gehört zur Konstitution des Präsens, und seine Negation läuft auf eine Entwicklung der Gegenwart hinaus. Wir können diese Entwicklung akzeptieren und damit die Entwicklung von Personalität als Wirklichkeit von Subjektivität. Wir müssen sie akzeptieren, wenn wir den Gottesgedanken aus dem Denken fernhalten wollen. Denn ein Gewesensein behaupten, das von allem Bewußtsein endlicher Personen unabhängig ist, kann nur heißen, die Existenz Gottes behaupten. Wenn wir auf die Annahme eines definitiven Aufgehobenseins aller Ereignisse der Welt in einem göttlichen Innen verzichten, müssen wir die Wirklichkeit entwirklichen. Wir müßten den absurden Gedanken akzeptieren, daß das, was jetzt ist, einmal nicht mehr gewesen sein wird. Das aber heißt, daß es überhaupt nicht wirklich ist - ein Gedanke, den nur der Buddhismus tatsächlich zu denken versucht. Die Konsequenz des Buddhismus ist die Verneinung des Lebens. Nietzsche hat wie kein anderer vor ihm die Konsequenzen des Atheismus durchdacht, insofern er nicht den Weg der Lebensverneinung, sondern der Lebensbejahung gehen will. Als katastrophalste Konsequenz erschien es ihm, daß der Mensch das Woraufhin seiner Selbsttranszendenz verliert. Denn Nietzsche sah es als die größte Errungenschaft des Christentums an, daß es lehrte, den Menschen zu lieben um Gottes willen - »bis jetzt das vornehmste und entlegenste Gefühl, das unter Menschen erreicht worden ist«.(21) Der Übermensch und die Idee der ewigen Wiederkehr sollten der funktionale Ersatz für die Gottesidee sein. Denn Nietzsche sah genau, wer andernfalls das Gesicht der Erde in Zukunft bestimmen würde, die »letzten Menschen«, die glauben, das Glück erfunden zu haben und über »Liebe«, »Schöpfung«, »Sehnsucht« und »Stern« spotten.(22) Sie sind nur noch mit der Manipulation ihrer eigenen Lustzustände beschäftigt und halten jeden Dissidenten für verrückt, dem es im Ernst um etwas geht, also zum Beispiel um »Wahrheit«. Nietzsches Nietzsches heroischer Nihilismus hat sich - wie er selbst befürchtete - als ohnmächtig gegenüber dem letzten Menschen erwiesen. Die Funktion der Gottesidee beruht nämlich auf dem Glauben an eine Wahrheit, die durch keine Funktion definiert ist. Darum ist jeder funktionale Ersatz für sie unmöglich. Der banale Nihilismus des letzten Menschen wird heute unter anderen von Richard Rorty propagiert. Der Mensch, der mit der Gottesidee auch der Wahrheit abgesagt hat, kennt nur noch seine eigenen subjektiven Zustände. Sein Verhältnis zur Wirklichkeit ist nicht repräsentational, sondern nur kausal. Er möchte sich als geschicktes Tier verstehen. Für ein solches Tier kann es so etwas wie Gotteserkenntnis nicht geben. Wenn aber Erfahrung der Welt als des offenen Raumes einer sich selbst zeigenden Wirklichkeit nur noch um den Preis der Affirmation der Existenz Gottes zu haben ist, dann ist das für diejenigen, die sich weiterhin als freie und wahrheitsfähige Wesen verstehen wollen, das überzeugendste Argument für die Existenz Gottes - ein argumentum ad hominem. [...] 21 F. Nietzsche, Jenseits von Gut und Böse, loc, cit., Bd. VI 2, Berlin 1968, S. 77. 22 F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra, loc. cit., Bd. VI, Berlin 1968, S. 13. [...]

Die Frage nach Gott und der Aberglaube der Moderne 

Vorwort Das unsterbliche Gerücht Gottesbeweise nach Nietzsche Deszendenz und Intelligent Design Christentum und Philosophie der Neuzeit Funktionale Religionsbegründung und Religion Religiöse Identität Sollten universalistische Religionen auf Mission verzichten? Religion und Tatsachenwahrheit Über einige Schwierigkeiten mit der Erbsündenlehre Die christliche Sicht des Leidens Über die gegenwärtige Lage des Christentums Anmerkungen Quellennachweis

Im Juli 2007 auf der Bestenliste »Sachbücher des Monats« von SZ, NDR, Buchjournal und BörsenblattWas meinen wir heute, wenn wir »Gott« sagen? Haben wir Grund zu glauben, dass er existiert? Ist er unsere Idee oder sind wir die seine?

Das unsterbliche Gerücht

Menschliches Handeln immer wieder zu reflektieren und zu entwerfen, ist Aufgabe der Ethik. Die Philosophie kommt in der Ethik gewissermaßen zu sich selbst - sie wird praktische Philosophie. Bis in die unmittelbare Gegenwart hinein greift Robert Spaemann die aktuellen Herausforderungen und Fragen auf, wie z.B. · die atomare Wiederbewaffnung der Bundesrepublik, · die Atomenergie, den § 218, · das Euthanasie-Problem, · Auseinandersetzungen um den Sozialstaat, · die Gentechnik, · den Kosovo-Krieg, · die Thesen Peter Singers über Menschen und Tiere oder · die Thesen von Peter Sloterdijk zu einer Anthropotechnik u.a.m. Der Autor reflektiert diese zeitgebundenen Auseinandersetzungen vor dem Hintergrund elementarer philosophischer Einsichten. Deren Besonderheit ist es, weniger zeitgebunden zu sein, wodurch es möglich wird, praktische Orientierungen in einer hochkomplexen Welt zu vermitteln. Robert Spaemann unterstreicht in allen seinen Aufsätzen die Endlichkeit des menschlichen Daseins und seiner natürlichen Bedingungen. Daraus folgt eine konsequente Absage an alle gängigen Utopien und die Kritik des Konsequentialismus, der Ethik als universale Optimierungsstrategie versteht. Schließlich wird herausgestellt, daß der Begriff »Natur des Menschen« für das menschliche Handeln unverzichtbar ist.

Handeln ist Ausdruck des Menschseins!

In diesen teils systematischen, teils in Zeitdebatten eingreifenden Aufsätzen aus vier Jahrzehnten reflektiert Robert Spaemann aktuelle Herausforderungen der Epoche im Licht elementarer philosophischer Einsichten.

spaemann Teil I: Grundfragen 1. Was ist philosophische Ethik? 2. Wie praktisch ist die Ethik? 3. Naturteleologie und Handlung 4. Einzelhandlungen 5. Die zwei Grundbegriffe der Moral 6. Praktische Gewißheit. Descartes' provisorische Moral 7. Die Zweideutigkeit des Glücks 8. Über den Begriff der Menschenwürde 9. Das Natürliche und das Vernünftige 10. Die Bedeutung des Natürlichen im Recht 11. Daseinsrelativität der Werte 12. Moral und Gewalt 13. Der Haß des Sarastro 14. Über die Unmöglichkeit einer universalteleologischen Ethik 15. Verantwortung als ethischer Grundbegriff 16. Wer hat wofür Verantwortung? Kritische Überlegungen zur Unterscheidung von Gesinnungsethik und Verantwortungsethik 17. Teleologische und deontologische Moralbegründung 18. Disziplin und das Problem der sekundären Tugenden 19. Zur Ontologie der Begriffe "rechts" und "links" Teil II: Themen der Zeit 20. Der Anschlag auf den Sonntag 21. Zur philosophisch-theologischen Diskussion um die Atombombe 22. Die Zerstörung der naturrechtlichen Kriegslehre. Erwiderung an P. Gustav Gundlach S. J. 23. Brief an Heinrich Böll 24. Frieden - utopisches Ideal, kategorischer Imperativ oder politischer Begriff? 25. Werte gegen Menschen. Wie der Kosovo-Krieg Begriffe verwirrt 26. Die totale Gesundheit 27. Die Herausforderung des ärztlichen Berufsethos durch die medizinische Wissenschaft 28. Am Ende der Debatte um § 218 StGB 29. Haben Ungeborene ein Recht auf Leben? 30. Verantwortung für die Ungeborenen 31. Das Entscheidungsrecht der Frau entlastet den Mann und die Gesellschaft. Die Erlaubnis zu töten kommt einer Unzurechnungsfähigkeitserklärung gleich 32. Die schlechte Lehre vom guten Zweck. Der korrumpierende Kalkül hinter der Schein-Debatte 33. Ist die Ausstellung des Beratungsscheins eine "formelle Mitwirkung" bei der Abtreibung? 34. Wozu der Aufwand? Sloterdijk fehlt das Rüstzeug 35. Wir dürfen das Euthanasie-Tabu nicht aufgeben 36. Sind alle Menschen Personen? Über neue philosophische Rechtfertigungen der Lebensvernichtung 37. Es gibt kein gutes Töten 38. Todesstrafe 39. Technische Eingriffe in die Natur als Problem der politischen Ethik 40. Tierschutz und Menschenwürde 41. Emanzipation - ein Bildungsziel? 42. Über den Mut zur Erziehung 43. Erziehung zur Wirklichkeit. Rede zum Jubiläum eines Kinderhauses 44. Wer ist ein gebildeter Mensch? Aus einer Promotionsfeier 45. Zum Sinn des Ethikunterrichts in der Schule Anhang: Weltethos als "Projekt"

Robert Spaemann

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